देवीपराजयकरणाय दुर्धरप्रबोधवचनम् व्यास उवाच तन्निशम्य वचस्तस्य ताम्रस्य जगदम्बिका । मेघगम्भीरया वाचा हसन्ती तमुवाच ह
देवी की पराजय के लिए ताम्र ने कठिन और उलझाने वाली बातें कहीं। व्यास बोले: उसकी बात सुनकर, जगदंबा ने मेघ जैसी गंभीर वाणी में हँसते हुए उत्तर दिया।
देव्युवाच गच्छ ताम्र पतिं ब्रूहि मुमूर्षुं मन्दचेतसम् । महिषं चातिकामार्तं मूढं ज्ञानविवर्जितम्
देवी बोलीं: ताम्र, जाकर अपने स्वामी से कहो, जो मरने वाला है और जिसकी बुद्धि मंद है, और महिष से भी कहो, जो कामना में डूबा और ज्ञान से रहित है।
यथा ते महिषी माता प्रौढा यवसभक्षिणी । नाहं तथा शृङ्गवती लम्बपुच्छा महोदरी
जैसे तुम्हारी माता रानी वृद्ध और जौ खाने वाली है, वैसे मैं नहीं हूँ—न सींग वाली, न लटकती पूँछ वाली, न ही बड़े पेट वाली।
न कामयेऽहं देवेशं नैव विष्णुं न शङ्करम् । धनदं वरुणं नैव ब्रह्माणं न च पावकम्
मैं न तो देवताओं के स्वामी को चाहती हूँ, न विष्णु को, न शंकर को; न धन के देवता को, न वरुण को, न ब्रह्मा को, और न ही अग्नि को।
एतान्देवगणान्हित्वा पशुं केन गुणेन वै । वृणोम्यहं वृथा लोके गर्हणा मे भवेदिति
इन देवताओं को छोड़कर मैं किस गुण के कारण किसी पशु को चुनूँ? दुनिया में लोग मुझे व्यर्थ ही निंदा करेंगे।
नाहं पतिंवरा नारी वर्तते मे पतिः प्रभुः । सर्वकर्ता सर्वसाक्षी ह्यकर्ता निःस्पृहः स्थिरः
मैं कोई पतिव्रता स्त्री नहीं हूँ, न ही मेरा कोई स्वामी है। वही सब कुछ करने वाला, सबका साक्षी, वास्तव में अकर्ता, निःस्पृह और अडिग है।
निर्गुणो निर्ममोऽनन्तो निरालम्बो निराश्रयः । सर्वज्ञः सर्वगः साक्षी पूर्णः पूर्णाशयः शिवः
वह निर्गुण, निस्वार्थ, अनंत, किसी पर निर्भर नहीं, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, साक्षी, पूर्ण, संकल्प में पूर्ण और मंगलमय है।
सर्वावासक्षमः शान्तः सर्वदृक्सर्वभावनः । तं त्यक्त्वा महिषं मन्दं कथं सेवितुमुत्सहे
जो सबमें बसने में समर्थ, शांत, सबको देखने वाला और सबका रचयिता है, उसे छोड़कर मैं किसी मंद बुद्धि भैंसे की सेवा कैसे कर सकती हूँ?
प्रबुध्य युध्यतां कामं करोमि यमवाहनम् । अथवा मनुजानां वै करिष्ये जलवाहकम्
अगर युद्ध करना है तो जागो और युद्ध करो; मैं तुम्हें यम का वाहन बना दूँगी। या फिर मनुष्यों के लिए तुम्हें पानी ढोने वाला पशु बना दूँगी।
जीवितेच्छास्ति चेत्पाप गच्छ पातालमाशु वै । समस्तैर्दानवैर्युक्तस्त्वन्यथा हन्मि सङ्गरे
अगर तुझे जीवन चाहिए तो, हे पापी, जल्दी से सब दानवों के साथ पाताल में चला जा; नहीं तो युद्ध में तुझे मार डालूँगी।
कामं सदृशयोर्योगः संसारे सुखदो भवेत् । अन्यथा दुःखदो भूयादज्ञानाद्यदि कल्पितः
संसार में समान का मिलन जैसा चाहो वैसा सुख देता है; अन्यथा, अगर अज्ञान से कल्पना की जाए तो वह दुख ही देता है।
मूर्खस्त्वमसि यद् ब्रूषे पतिं मे भज भामिनि । क्वाहं क्व महिषः शृङ्गी सम्बन्धः कीदृशो द्वयोः
तू मूर्ख है जो कहता है, 'सुन्दरी, मेरे पति को स्वीकार कर।' मैं कहाँ और वह सींग वाला भैंसा कहाँ? हमारे बीच क्या संबंध हो सकता है?
गच्छ युध्यस्व वा कामं हनिष्येऽहं सबान्धवम् । यज्ञभागं देवलोकं नोचेत्त्यक्त्वा सुखी भव
जा, जैसा मन हो युद्ध कर, नहीं तो मैं तुझे और तेरे संबंधियों को मार डालूँगी। अगर देवताओं का भाग और उनका लोक नहीं लौटाता, तो सब कुछ छोड़कर कहीं और सुखी रह।
व्यास उवाच इत्युक्त्वा सा तदा देवी जगर्ज भृशमद्भुतम् । कल्पान्तसदृशं नादं चक्रे दैत्यभयावहम्
व्यास बोले—ऐसा कहकर देवी ने अत्यंत अद्भुत और प्रचंड गर्जना की, जो प्रलय के समान थी और दैत्यों में भय उत्पन्न कर रही थी।
चकम्पे वसुधा चेलुस्तेन शब्देन भूधराः । गर्भाश्च दैत्यपत्नीनां सस्रंसुर्गर्जितस्वनात्
उस गर्जना से धरती काँप उठी, पर्वत हिल गए, और दैत्य स्त्रियों के गर्भ में पल रहे बच्चे डर के मारे गिर पड़े।
ताम्रः श्रुत्वा च तं शब्दं भयत्रस्तमनास्तदा । पलायनं ततः कृत्वा जगाम महिषान्तिकम्
उस आवाज़ को सुनकर ताम्र का मन भय से भर गया, वह भागता हुआ महिष के पास पहुँचा।
नगरे तस्य ये दैत्यास्तेऽपि चिन्तामवाप्नुवन् । बधिरीकृतकर्णाश्च पलायनपरा नृप
उसके नगर में जो दैत्य थे, वे भी चिंता में पड़ गए, उनके कान बहरे हो गए और, हे राजन, वे भागने के लिए तैयार हो गए।
तदा क्रोधेन सिंहोऽपि ननाद भृशमुत्सटः । तेन नादेन दैतेया भयं जग्मुरपि स्फुटम्
तब क्रोध में सिंह ने भी जोर से दहाड़ लगाई; उस गर्जना से दैत्य साफ़ डर गए।
ताम्रं समागतं दृष्ट्वा हयारिरपि मोहितः । चिन्तयामास सचिवैः किं कर्तव्यमतः परम्
ताम्र को आया देख, घोड़े के मुख वाला शत्रु भी भ्रमित हो गया और अपने मंत्रियों से आगे क्या करना चाहिए, यह विचार करने लगा।
दुर्गग्रहो वा कर्तव्यो युद्धं निर्गत्य वा पुनः । पलायने कृते श्रेयो भवेद्वा दानवोत्तमाः
क्या हमें कोई किला घेर लेना चाहिए, या फिर से युद्ध के लिए निकलना चाहिए? या, यदि भाग जाएँ तो क्या वही अच्छा होगा, हे श्रेष्ठ दानवों?
बुद्धिमन्तो दुराधर्षाः सर्वशास्त्रविशारदाः । मन्त्रः खलु प्रकर्तव्यः सुगुप्तः कार्यसिद्धये
जो बुद्धिमान, अपराजेय और सब शास्त्रों में निपुण हैं, ऐसे मंत्री कार्य सिद्धि के लिए गुप्त योजना बनाएं।
मन्त्रमूलं स्मृतं राज्यं यदि स स्यात्सुरक्षितः । मन्त्रिभिश्च सदाचारैर्विधेयः सर्वथा बुधैः
राज्य की जड़ मंत्रणा मानी गई है; अगर वह सुरक्षित है तो उसे सदा अच्छे आचरण वाले और बुद्धिमान मंत्रियों से ही चलाना चाहिए।
मन्त्रभेदे विनाशः स्याद्राज्यस्य भूपतेस्तथा । तस्माद्भेदभयाद् गुप्तः कर्तव्यो भूतिमिच्छता
मंत्रियों में फूट पड़ने से राजा का राज्य नष्ट हो जाता है। इसलिए, जो समृद्धि चाहता है, उसे फूट के डर से अपने काम गुप्त रूप से करने चाहिए।
तदत्र मन्त्रिभिर्वाच्यं वचनं हेतुमद्धितम् । कालदेशानुसारेण विचिन्त्य नीतिनिर्णयम्
यहाँ मंत्रियों को चाहिए कि समय और स्थान के अनुसार सोच-समझकर, तर्कयुक्त और हितकारी बात कहें और नीति का निर्णय करें।
या योषात्र समायाता प्रबला देवनिर्मिता । एकाकिनी निरालम्बा कारणं तद्विचिन्त्यताम्
यह जो स्त्री यहाँ आई है, वह देवताओं द्वारा बनाई गई और बलवान है। यह अकेली और निराश्रित है—इसका कारण विचार करना चाहिए।
युद्धं प्रार्थयते बाला किमाश्चर्यमतः परम् । श्रेयोऽत्र विपरीतं वा को वेत्ति भुवनत्रये
एक युवती युद्ध माँग रही है—इससे बढ़कर आश्चर्य क्या हो सकता है? तीनों लोकों में कौन जानता है कि यहाँ परिणाम शुभ होगा या विपरीत?
न बहूनां जयोऽप्यस्ति नैकस्य च पराजयः । दैवाधीनौ सदा ज्ञेयौ युद्धे जयपराजयौ
सिर्फ अधिक लोगों को ही जीत मिले, ऐसा नहीं होता; और एक को हार ही मिले, यह भी निश्चित नहीं। युद्ध में जीत-हार सदा भाग्य पर निर्भर होती है।
उपायवादिनः प्राहुर्दैवं किं केन वीक्षितम् । अदृष्टमिति यन्नाम प्रवदन्ति मनीषिणः
जो लोग उपाय की बात करते हैं, वे कहते हैं—'भाग्य क्या है, और किसने उसे देखा है?' बुद्धिमान लोग उसे अदृश्य और अज्ञात ही मानते हैं।
तत्सत्त्वेऽपि प्रमाणं किं कातराशावलम्बनम् । न समर्थजनानां हि दैवं कुत्रापि लक्ष्यते
मान लो भाग्य है भी, तो डरकर आशा का सहारा लेने का क्या प्रमाण है? जो लोग समर्थ होते हैं, उनके लिए भाग्य कहीं दिखाई नहीं देता।
उद्यमो दैवमेतौ हि शूरकातरयोर्मतम् । विचिन्त्याद्य धिया सर्वं कर्तव्यं कार्यमादरात्
पुरुषार्थ और भाग्य—इन दोनों को वीर और डरपोक का मत माना गया है। आज सब बातों को सोच-समझकर, जो करना चाहिए, वह आदरपूर्वक करना चाहिए।