उद्यमः सर्वथा कार्यो यथापौरुषमात्मनः । मुनयोऽपि हि मुक्त्यर्थमुद्यमैकरताः सदा
हर हाल में अपनी शक्ति के अनुसार प्रयास करना चाहिए; मुनि भी मुक्ति के लिए सदा प्रयत्नशील रहते हैं।
दैवाधीनं च जानन्तो योगध्यानपरायणाः । तस्मात्सदैव कर्तव्यो व्यवहारोदितोद्यमः
भाग्य पर निर्भरता जानते हुए भी वे योग और ध्यान में लगे रहते हैं; इसलिए, हमेशा कर्म और प्रयास करते रहना चाहिए।
सुखं भवतु वा मा वा दैवे का परिदेवना । विना पुरुषकारेण कदाचित्सिद्धिमाप्नुयात्
सुख मिले या न मिले, भाग्य को लेकर शोक करने से क्या लाभ? बिना अपने प्रयास के कभी भी सफलता नहीं मिलती।
अन्धवत्पङ्गुवत्कामं न तथा मुदमावहेत् । कृते पुरुषकारेऽपि यदि सिद्धिर्न जायते
जैसे अंधा या लंगड़ा, वैसे ही बिना कारण खुश नहीं होना चाहिए; अगर प्रयास करने पर भी सफलता न मिले,
न तत्र दूषणं तस्य दैवाधीने शरीरिणि । कार्यसिद्धिर्न सैन्येऽस्ति न मन्त्रे न च मन्त्रणे
तो उसमें कोई दोष नहीं है, क्योंकि शरीरधारी भाग्य के अधीन हैं; कार्यसिद्धि न सेना में है, न मंत्र में, न सलाह में।
न रथे नायुधे नूनं दैवाधीना सुराधिप । बलवाञ्क्लेशमाप्नोति निर्बलः सुखमश्नुते
न रथ में, न शस्त्र में—सचमुच, हे देवेन्द्र, सब कुछ भाग्य पर निर्भर है; बलवान कष्ट पाते हैं, निर्बल सुख भोगते हैं।
बुद्धिमान्क्षुधितः शेते निर्बुद्धिर्भोगवान्भवेत् । कातरो जयमाप्नोति शूरो याति पराजयम्
बुद्धिमान् भूखा होने पर लेट जाता है, जबकि मूर्ख भोगों में डूबा रहता है। डरपोक जीत जाता है, और बहादुर हार जाता है।
दैवाधीने तु संसारे कामं का परिदेवना । उद्यमे योजयेन्नूनं भवितव्यं सुराधिप
इस संसार में, जहाँ सब कुछ भाग्य के अधीन है, वहाँ शोक करने से क्या लाभ? हे देवताओं के स्वामी, फिर भी प्रयास जरूर करना चाहिए; जो होना है, वही होगा।
दुःखदे सुखदे वापि तत्र तौ न विचिन्तयेत् । दुःखे दुःखाधिकान्पश्येत्सुखे पश्येत्सुखाधिकम्
दुःख या सुख मिले, उसमें ज्यादा सोच-विचार नहीं करना चाहिए। दुःख में उनसे भी अधिक दुःखी लोगों को देखना चाहिए, और सुख में उनसे भी अधिक सुखी लोगों को देखना चाहिए।
आत्मानं हर्षशोकाभ्यां शत्रुभ्यामिव नार्पयेत् । धैर्यमेवावगन्तव्यं हर्षशोकोद्भवे बुधैः
अपने आप को खुशी या ग़म के हवाले वैसे ही न करें जैसे दुश्मनों के हवाले करते हैं। समझदार लोग खुशी या ग़म आने पर केवल धैर्य को ही अपनाते हैं।
अधैर्याद्यादृशं दुःखं न तु धैर्येऽस्ति तादृशम् । दुर्लभं सहनत्वं वै समये सुखदुःखयोः
अधैर्य से जो दुःख मिलता है, वैसा दुःख धैर्य में नहीं होता। सुख-दुःख के समय सहनशीलता बहुत मुश्किल से मिलती है।
हर्षशोकोद्भवो यत्र न भवेद् बुद्धिनिश्चयात् । किं दुःखं कस्य वा दुःखं निर्गुणोऽहं सदाव्ययः
जहाँ बुद्धि की स्थिरता से खुशी और ग़म पैदा नहीं होते, वहाँ न दुःख रहता है, न किसी का दुःख रहता है। मैं तो सदा निर्गुण और अविनाशी हूँ।
चतुर्विंशातिरिक्तोऽस्मि किं मे दुःखं सुखं च किम् । प्राणस्य क्षुत्पिपासे द्वे मनसः शोकमूर्छने
मैं उन चौबीस तत्त्वों से परे हूँ; मुझे न दुःख छूता है, न सुख। भूख-प्यास प्राण का धर्म है, और शोक-मूर्छा मन का।
जरामृत्यू शरीरस्य षडूर्मिरहितः शिवः । शोकमोहौ शरीरस्य गणौ किं मेऽत्र चिन्तने
बुढ़ापा और मृत्यु शरीर के लिए हैं; मैं तो उन छह लहरों से रहित शिव हूँ। शोक और मोह शरीर के गुण हैं; मुझे उनसे क्या लेना-देना?
शरीरं नाहमथवा तत्सम्बन्धी न चाप्यहम् । सप्तैकषोडशादिभ्यो विभिन्नोऽहं सदा सुखी
मैं न तो शरीर हूँ, न ही उसका कोई संबंधी। मैं सदा सात, एक, सोलह और अन्य तत्त्वों से अलग और सदा सुखी हूँ।
प्रकृतिर्विकृतिर्नाहं किं मे दुःखं सदा पुनः । इति मत्वा सुरेश त्वं मनसा भव निर्ममः
मैं न प्रकृति हूँ, न उसकी कोई विकृति; फिर मुझे बार-बार क्या दुःख हो सकता है? हे देवेश, ऐसा सोचकर मन से ममता छोड़ दो।
उपायः प्रथमोऽयं ते दुःखनाशे शतक्रतो । ममता परमं दुःखं निर्ममत्वं परं सुखम्
हे शक्र, यह तुम्हारे दुःख नाश का पहला उपाय है। ममता सबसे बड़ा दुःख है, और निस्वार्थता सबसे बड़ा सुख।
सन्तोषादपरं नास्ति सुखस्थानं शचीपते । अथवा यदि न ज्ञानं ममत्वनाशने किल
हे शचीपति, संतोष से बढ़कर सुख का कोई स्थान नहीं। या फिर, यदि ममता मिटाने का ज्ञान न हो,
ततो विवेकः कर्तव्यो भवितव्ये सुराधिप । प्रारब्धकर्मणां नाशो नाभोगाल्लक्ष्यते किल
तो फिर, हे देवाधिपति, जो होना है उसमें विवेक रखना चाहिए। प्रारब्ध कर्मों का नाश भोग से नहीं होता।
यद्भावि तद्भवत्येव का चिन्ता सुखदुःखयोः । सुरैः सर्वैः सहायैर्वा बुद्ध्या वा तव सत्तम
जो होना है, वही होता है; सुख-दुःख की चिंता क्यों करें? चाहे सभी देवता साथ हों, या केवल तुम्हारी बुद्धि, हे श्रेष्ठ।
सुखं क्षयाय पुण्यस्य दुःखं पापस्य मारिष । तस्मात्सुखक्षये हर्षः कर्तव्यः सर्वथा बुधैः
सुख पुण्य का फल है, दुःख पाप का, हे मुनि। इसलिए जब सुख समाप्त हो, तो समझदारों को प्रसन्न होना चाहिए।
अथवा मन्त्रयित्वाद्य कुरु यत्नं यथाविधि । कृते यत्ने महाराज भवितव्यं भविष्यति
या फिर आज सलाह करके, विधिपूर्वक प्रयास करो। जब प्रयास किया जाता है, हे महाराज, जो होना है वही होगा।
दैत्यसैन्यपराजयः व्यास उवाच इति श्रुत्वा सहस्राक्षः पुनराह बृहस्पतिम् । युद्धोद्योगं करिष्यामि हयारेर्नाशनाय वै
दैत्य सेना की हार व्यास बोले: यह सुनकर सहस्राक्ष ने फिर बृहस्पति से कहा— मैं अश्वमेध को नष्ट करने के लिए युद्ध की तैयारी करूंगा।
नोद्यमेन विना राज्यं न सुखं न च वै यशः । निरुद्यमं न शंसन्ति कातरा न च सोद्यमाः
बिना प्रयास के न राज्य मिलता है, न सुख, न यश। जो प्रयास नहीं करते, उनकी कोई प्रशंसा नहीं करता; डरपोकों की भी नहीं, केवल परिश्रमी की होती है।
यतीनां भूषणं ज्ञानं सन्तोषो हि द्विजन्मनाम् । उद्यमः शत्रुहननं भूषणं भूतिमिच्छताम्
सन्यासियों के लिए ज्ञान ही आभूषण है, द्विजों के लिए संतोष, और जो लोग समृद्धि चाहते हैं उनके लिए परिश्रम ही वह आभूषण है जो शत्रुओं का नाश करता है।
उद्यमेन हतस्त्वाष्ट्रो नमुचिर्बल एव च । तथैनं निहनिष्यामि महिषं मुनिसत्तम
परिश्रम से ही त्वष्टा और नमुचि जैसे बलशाली दैत्य मारे गए थे; उसी तरह, हे श्रेष्ठ मुनि, मैं भी महिष को मारूंगी।
बलं देवगुरुस्त्वं मे वज्रमायुधमुत्तमम् । सहायस्तु हरिर्नूनं तथोमापतिरव्ययः
हे देवताओं के गुरु, मेरे पास बल है; वज्र मेरा श्रेष्ठ अस्त्र है; हरि निःसंदेह मेरा सहायक है और शिव भी मेरे साथ हैं।
रक्षोघ्नान्पठ मे साधो करोम्यद्य समुद्यमम् । स्वसैन्याभिनिवेशञ्च महिषं प्रति मानद
हे साधु, मेरे लिए वे मंत्र पढ़ो जो राक्षसों का नाश करते हैं; आज मैं पूरी लगन से प्रयास करूंगी और अपनी सेना को महिष के विरुद्ध भेजूंगी, हे मान देने वाले।
व्यास उवाच इत्युक्तो देवराजेन वाचस्पतिरुवाच ह । सुरेन्द्रं युद्धसंरक्तं स्मितपूर्वं वचस्तदा
व्यास बोले— जब देवराज ने ऐसा कहा, तब बृहस्पति ने युद्ध के लिए उत्सुक इन्द्र से मुस्कराकर ये वचन कहे।
बृहस्पतिरुवाच प्रेरयामि न चाहं त्वां न च निर्वारयाम्यहम् । सन्दिग्धेऽत्र जये कामं युध्यतश्च पराजये
बृहस्पति बोले— मैं न तो तुम्हें प्रेरित करता हूँ, न ही रोकता हूँ; यहाँ विजय या पराजय संदिग्ध है, इसलिए जैसे चाहो वैसे युद्ध करो।