कामार्तानाञ्च मुनिभिर्धर्मज्ञैस्तत्त्वदर्शिभिः । भाग्ययोगादिह प्राप्ताः स्वर्गात्प्रेमपरिप्लुताः
जिन लोगों को इच्छा ने व्याकुल कर दिया है, वे जब धर्म को जानने वाले और सत्य को देखने वाले मुनियों के संग से यहाँ भाग्य और योग पाते हैं, तो वे स्वर्गवासियों से भी अधिक प्रेम में डूब जाते हैं।
त्यक्तुं नार्हसि देवेश समर्थोऽसि जगत्पते । नारायण उवाच पूर्णं वर्षसहस्रं तु तपस्तप्तं मयात्र वै
हे देवों के स्वामी, हे जगत्पति, आपको यह छोड़ना नहीं चाहिए, क्योंकि आप समर्थ हैं। नारायण बोले— मैंने यहाँ पूरा एक सहस्र वर्ष तपस्या की है।
जितेन्द्रियेण चार्वङ्ग्यः कथं भङ्गं करोम्यतः । नेच्छा कामे सुखे काचित्सुखधर्मविनाशके
इंद्रियों को जीतकर और सुंदर शरीर पाकर, मैं अब इसे कैसे तोड़ सकता हूँ? मुझे उस सुख में कोई इच्छा नहीं, जो धर्म के सुख को नष्ट कर देता है।
पशूनामपि साधर्म्ये रमेत मतिमान्कथम् । अप्सरस ऊचुः शब्दादीनां च पञ्चानां मध्ये स्पर्शसुखं वरम्
पशुओं जैसी समानता में भी कोई बुद्धिमान व्यक्ति इसमें कैसे आनंद ले सकता है? अप्सराएँ बोलीं— पाँचों इंद्रियों में स्पर्श का सुख सबसे उत्तम है।
आनन्दरसमूलं वै नान्यदस्ति सुखं किल । अतोऽस्माकं महाराज वचनं कुरु सर्वथा
आनंद का मूल यही है, सचमुच इससे बढ़कर कोई सुख नहीं है। इसलिए, हे महाराज, आप हर तरह से हमारा कहा मानिए।
निर्भरं सुखमासाद्य चरस्व गन्धमादने । यदि वाञ्छसि नाकत्वं नाधिको गन्धमादनात्
भरपूर सुख पाकर, आप गंधमादन में विहार कीजिए। यदि आपको स्वर्ग की इच्छा है, तो गंधमादन से बढ़कर कुछ नहीं।
रमस्वात्र शुभे स्थाने प्राप्य सर्वाः सुराङ्गनाः
यहाँ इस पवित्र स्थान में, सब देवांगनाओं को पाकर, आप आनंद से विहार कीजिए।
अहङ्कारावर्तनवर्णनम् व्यास उवाच इत्याकर्ण्य वचस्तासां धर्मपुत्रः प्रतापवान् । विमर्शमकरोच्चित्ते किं कर्तव्यं मयाधुना
अहंकार के चक्र का वर्णन। व्यास बोले— उनका वचन सुनकर धर्मपुत्र प्रतापी मन में विचार करने लगे— अब मुझे क्या करना चाहिए?
हास्योऽहं मुनिवृन्देषु भविष्याम्यद्य सङ्गमात् । अहंकारादिदं प्राप्तं दुःखं नात्र विचारणा । मूलं धर्मविनाशस्य प्रथमं यदहङ्कृतिः
आज इस संयोग के कारण मैं मुनियों के बीच हँसी का पात्र बन जाऊँगा। यह दुःख अहंकार से ही आया है, इसमें कोई संदेह नहीं। धर्म के नाश की जड़ सबसे पहले यही घमंड है।
मूलं संसारवृक्षस्य यतः प्रोक्तो महात्मभिः । दृष्ट्वा मौनं समाधाय न स्थितोऽहं समागतम्
महापुरुषों ने संसार रूपी वृक्ष की जड़ इसी को बताया है। यह देखकर भी मैं मौन और स्थिर नहीं रहा, बल्कि संयोग में पड़ गया।
वाराङ्गनागणं जुष्टं तेनासं दुःखभाजनम् । उत्पादितास्तथा नार्यो मया धर्मव्ययेन वै
इसी कारण मैं देवांगनाओं के समूह से घिरकर दुःख का पात्र बन गया हूँ। इसी तरह, धर्म की हानि से मेरे द्वारा स्त्रियाँ उत्पन्न हुई हैं।
तास्तु मां बाधितुं वृत्ताः कामार्ताः प्रमदोत्तमाः । ऊर्णनाभिरिवाद्याहं जालेन स्वकृतेन वै
वे श्रेष्ठ स्त्रियाँ, जो कामना से व्याकुल हैं, मुझे दुःख देने के लिए अब मेरे विरुद्ध हो गई हैं। जैसे मकड़ी अपने ही जाले में फँस जाती है, वैसे ही मैं अपने किए हुए जाल में फँस गया हूँ।
बद्धोऽस्मि सुदृढेनात्र किं कर्तव्यमतः परम् । यदि चिन्तां समुत्सृज्य सन्त्यजाम्यबला इमाः
मैं यहाँ बहुत मजबूत बंधन में बँधा हूँ, अब आगे क्या करूँ? अगर मैं चिंता छोड़कर इन निर्बल स्त्रियों का त्याग कर दूँ—
शप्त्वा भ्रष्टा व्रजिष्यन्ति सर्वा भग्नमनोरथाः । मुक्तोऽहं सञ्चरिष्यामि विजने परमं तपः
उन्हें शाप देकर, वे सब टूटी हुई इच्छाओं के साथ चली जाएँगी; मैं मुक्त होकर एकांत में घूमूँगा और परम तपस्या करूँगा।
तस्मात्क्रोधं समुत्पाद्य त्यक्ष्यामि सुन्दरीगणम् । व्यास उवाच इति सञ्चिन्त्य मनसा मुनिर्नारायणस्तदा
इसलिए, क्रोध को जगाकर, मैं सुंदरियों के समूह का त्याग कर दूँगा। व्यास बोले— ऐसे मन में विचार कर, उस समय मुनि नारायण—
विमर्शमकरोच्चित्ते सुखोत्पादनसाधने । द्वितीयोऽयं महाशत्रुः क्रोधः सन्तापकारकः
उन्होंने मन में सुख प्राप्ति के उपायों पर विचार किया— यह दूसरा बड़ा शत्रु, क्रोध, संताप का कारण है।
कामादप्यधिको लोके लोभादपि च दारुणः । क्रोधाभिभूतः कुरुते हिंसां प्राणविघातिनीम्
यह संसार में काम से भी बड़ा और लोभ से भी अधिक भयानक है। जिस पर क्रोध हावी हो जाता है, वह प्राणों का नाश करने वाली हिंसा करता है।
दुःखदां सर्वभूतानां नरकारामदीर्घिकाम् । यथाग्निर्घर्षणाज्जातः पादपं प्रदहेत्तथा
यह सब प्राणियों को दुःख देने वाला और नरक जैसी गहरी खाई बनाने वाला है। जैसे रगड़ से अग्नि उत्पन्न होकर वृक्ष को जला देती है, वैसे ही।
देहोत्पन्नस्तथा क्रोधो देहं दहति दारुणः । व्यास उवाच इति सञ्चिन्त्यमानं तं भ्रातरं दीनमानसम्
शरीर से उत्पन्न क्रोध शरीर को भयंकर रूप से जला देता है। व्यास बोले— इस प्रकार अपने दुःखी मन वाले भाई का ध्यान करते हुए—
उवाच वचनं तथ्यं नरो धर्मसुतोऽनुजः । नर उवाच नारायण महाभाग कोपं यच्छ महामते
उसने सच्ची बात कही; धर्मपुत्र ने अपने छोटे भाई से कहा। नर बोले— नारायण, हे भाग्यशाली, हे बुद्धिमान, अपना क्रोध रोक लो।
शान्तं भावं समाश्रित्य नाशयाहङ्कृतिं पराम् । पुराहङ्कारदोषेण तपो नष्टं किलावयोः
शांत भाव अपनाओ और अहंकार को मिटा दो। पहले अहंकार के दोष से हम दोनों का तप नष्ट हो गया था।
संग्रामश्चाभवत्ताभ्यां भावाभ्यामसुरेण ह । दिव्यवर्षसहस्रं तु प्रह्लादेन महाद्भुतम्
उन दोनों का प्रह्लाद नामक महान असुर के साथ हजार दिव्य वर्षों तक युद्ध हुआ, जो बड़ा अद्भुत था।
दुःखं बहुतरं प्राप्तं तत्रावाभ्यां सुरोत्तम । तस्मात्क्रोधं परित्यज्य शान्तो भव मुनीश्वर
वहाँ हम दोनों ने बहुत अधिक दुःख सहा, हे श्रेष्ठ देवता। इसलिए क्रोध छोड़कर शांत हो जाओ, हे मुनियों के स्वामी।
( शान्तत्वं तपसो मूलं मुनिभिः परिकीर्तितम् ।) ॥ व्यास उवाच इति तस्य वचः श्रुत्वा शान्तोऽभूद्धर्मनन्दनः । जनमेजय उवाच संशयोऽयं मुनिश्रेष्ठ प्रह्लादेन महात्मना
(शांति को मुनियों ने तप का मूल बताया है।) व्यास बोले— उसके वचन सुनकर धर्मनंदन शांत हो गया। जनमेजय बोले— हे श्रेष्ठ मुनि, प्रह्लाद जैसे महात्मा के बारे में मुझे संदेह है—
विष्णुभक्तेन शान्तेन कथं युद्धं कृतं पुरा । कृतवन्तौ कथं युद्धं नरनारायणावृषी
विष्णु के भक्त और शांत प्रह्लाद ने पहले कैसे युद्ध किया? नर और नारायण ऋषि ने युद्ध कैसे किया?
तापसौ धर्मपुत्रौ द्वौ सुशान्तमानसावुभौ । समागमः कथं जातस्तयोर्दैत्यसुतस्य च
धर्मपुत्र वे दोनों तपस्वी, जिनका मन शांत था— वे दैत्यपुत्र से कैसे मिले?
संग्रामस्तु कथं ताभ्यां कृतस्तेन महात्मना । प्रह्लादोऽप्यतिधर्मात्मा ज्ञानवान्विष्णुतत्परः
वे दोनों उस महात्मा के साथ युद्ध में कैसे लगे? प्रह्लाद भी परम धर्मात्मा, ज्ञानी और विष्णु में तल्लीन है।
नरनारायणौ तद्वत्तापसौ सत्त्वसंस्थितौ । तेन ताभ्यां समुद्भूतं वैरं यदि परस्परम्
नर और नारायण भी वैसे ही तपस्वी और सत्त्व में स्थित हैं। यदि उनके बीच वैर उत्पन्न हुआ—
तदा तपसि धर्मे च श्रम एव हि केवलम् । क्व जपः क्व तपश्चर्या पुरा सत्ययुगेऽपि च
तो तप और धर्म में केवल थकावट ही रह जाती है। फिर जप कहाँ, तपस्या कहाँ, यहाँ तक कि सत्ययुग में भी?
तादृशैर्न जितं चित्तं क्रोधाहङ्कारसंवृतम् । न क्रोधो न च मात्सर्यमहङ्कारांकुरं विना
ऐसे लोगों से मन वश में नहीं होता, जब वह क्रोध और अहंकार से ढका हो। बिना क्रोध, ईर्ष्या या अहंकार के अंकुर के—