निर्गुणा दुर्गमा शक्तिर्निर्गुणश्च तथा पुमान् । ज्ञानगम्यौ मुनीनां तु भावनीयौ तथा पुनः
निर्गुणा शक्ति और निर्गुण पुरुष दोनों ही पाना कठिन हैं; वे ज्ञान से जाने जाते हैं और मुनियों द्वारा मन में ध्येय हैं।
अनादिनिधनौ विद्धि सदा प्रकृतिपूरुषौ । विश्वासेनाभिगम्यौ तौ नाविश्वासेन कर्हिचित्
प्रकृति और पुरुष दोनों को ही आदि और अंत रहित जानो; वे सदा विश्वास से ही प्राप्त होते हैं, अविश्वास से कभी नहीं।
चैतन्यं सर्वभूतेषु यत्तद्विद्धि परात्मकम् । तेजः सर्वत्रगं नित्यं नानाभावेषु नारद
हे नारद! सभी प्राणियों में जो चेतना है, उसे ही परमात्मा जानो; वह सर्वत्र व्याप्त, नित्य प्रकाश है, जो अनेक रूपों में प्रकट होता है।
तञ्च ताञ्च महाभाग व्यापकौ विद्धि सर्वगौ । ताभ्यां विहीनं संसारे न किञ्चिद्वस्तु विद्यते
हे महाभाग! उन दोनों को सर्वव्यापक और सर्वत्र स्थित जानो; संसार में उनके बिना कुछ भी नहीं है।
तौ विचिन्त्यौ सदा देहे मिश्रीभूतौ सदाव्ययौ । एकरूपौ चिदात्मानौ निगुणौ निर्मलावुभौ
वे दोनों सदा शरीर में विचार करने योग्य हैं, सदा मिले हुए और अविनाशी हैं; दोनों एक ही रूप के, चैतन्यस्वरूप, निर्गुण और निर्मल हैं।
या शक्तिः परमात्माऽसौ सा योऽसौ सा परमा मता । अन्तरं नैतयोः कोऽपि सूक्ष्मं वेद च नारद
जो शक्ति है वही परमात्मा है, और जो परमात्मा है वही शक्ति मानी गई है; हे नारद! इन दोनों में कोई भी सूक्ष्म भेद नहीं जानता।
अधीत्य सर्वशास्त्राणि वेदान्साङ्गांश्च नारद । न जानाति तयोः सूक्ष्ममन्तरं विरतिं विना
हे नारद! सब शास्त्र और वेदों का अध्ययन करने पर भी, जब तक वैराग्य नहीं होता, तब तक इन दोनों का सूक्ष्म भेद कोई नहीं जान सकता।
अहङ्कारकृतं सर्वं विश्वं स्थावरजङ्गमम् । कथं तद्रहितं पुत्र भवेत्कल्पशतैरपि
सारा चराचर जगत अहंकार से ही उत्पन्न हुआ है; हे पुत्र! उसके बिना यह संसार सैकड़ों कल्पों तक भी कैसे रह सकता है?
निर्गुणं सगुणः पुत्र कथं पश्यति चक्षुषा । सगुणं च महाबुद्धे चेतसा संविचारय
हे पुत्र! सगुण व्यक्ति अपनी आँखों से निर्गुण को कैसे देख सकता है? हे महाबुद्धि! मन से सगुण का विचार करो।
पित्तेनाच्छादिता जिह्वा चक्षुश्च मुनिसत्तम । कटु पित्तं विजानाति रसं रूपं न तत्तथा
हे श्रेष्ठ मुनि! जब जीभ पित्त से ढँक जाती है, तब वह केवल कड़वा स्वाद ही जानती है, असली स्वाद नहीं; वैसे ही आँखें भी रूप को ठीक से नहीं देख पातीं।
गुणैः समावृतं चेतः कथं जानाति निर्गुणम् । अहङ्कारोद्भवं तच्च तद्विहीनं कथं भवेत्
जो मन गुणों से घिरा हुआ है, वह निर्गुण को कैसे जान सकता है? वह मन अहंकार से ही पैदा होता है, तो वह उससे रहित कैसे हो सकता है?
यावन्न गुणविच्छेदस्तावत्तद्दर्शनं कुतः । तं पश्यति तदा चित्ते यदाऽहङ्कारवर्जितः
जब तक गुणों से अलगाव नहीं होता, तब तक वह दर्शन कैसे हो सकता है? मन में वही तब दिखाई देता है, जब अहंकार नहीं रहता।
नारद उवाच स्वरूपं देवदेवेश त्रयाणामेव विस्तरात् । गुणानां यत्स्वरूपोऽस्ति ह्यहङ्कारस्त्रिरूपकः
नारद बोले— हे देवताओं के देवता, तीनों गुणों का स्वरूप और तीन रूपों वाला अहंकार कैसा है, कृपया विस्तार से बताइए।
सात्त्विको राजसश्चैव तामसश्च तथापरः । विभेदेन स्वरूपाणि वदस्व पुरुषोत्तम
सात्त्विक, राजसिक और तामसिक—ये तीनों गुण हैं, हे पुरुषोत्तम! कृपया इनके भिन्न-भिन्न स्वरूप समझाइए।
यज्ज्ञात्वा विप्रमुच्येऽहं ज्ञानं तद्वद मे प्रभो । गुणानां लक्षणान्येव विततानि विभागशः
जिस ज्ञान को जानकर मैं मुक्त हो सकूं, वह ज्ञान मुझे बताइए प्रभो। गुणों के लक्षण भी भली-भांति अलग-अलग समझाइए।
ब्रह्मोवाच त्रयाणां शक्तयस्तिस्त्रस्तद्ब्रवीमि तवानघ । ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिरर्थशक्तिस्तथापरा
ब्रह्मा बोले— तीनों गुणों की तीन-तीन शक्तियां हैं, हे निष्पाप! मैं तुम्हें बताता हूं— ज्ञानशक्ति, क्रियाशक्ति और अर्थशक्ति।
सात्त्विकस्य ज्ञानशक्ती राजसस्य क्रियात्मिका । द्रव्यशक्तिस्तामसस्य तिस्रश्च कथितास्तव
सात्त्विक में ज्ञानशक्ति है, राजसिक में क्रियाशक्ति और तामसिक में द्रव्यशक्ति होती है— ये तीनों शक्तियां तुम्हें बताई गईं।
तेषां कार्याणि वक्ष्यामि शृणु नारद तत्त्वतः । तामस्या द्रव्यशक्तेश्च शब्दस्पर्शसमुद्भवः
इनकी क्रियाएं मैं बताऊंगा, ध्यान से सुनो नारद। तामसिक द्रव्यशक्ति से शब्द और स्पर्श की उत्पत्ति होती है।
रूपं रसश्च गन्धश्च तन्मात्राणि प्रचक्षते । शब्दैकगुणमाकाशं वायुः स्पर्शगुणस्तथा
रूप, रस और गंध को तन्मात्राएं कहा जाता है। आकाश में केवल शब्द का गुण है और वायु में स्पर्श का गुण होता है।
सुरूपैकगुणोऽग्निश्च जलं रसगुणात्मकम् । पृथ्वी गन्धगुणा ज्ञेया सूक्ष्माण्येतानि नारद
अग्नि में केवल रूप का गुण है, जल में रस का और पृथ्वी में गंध का गुण होता है। ये सब सूक्ष्म तत्त्व हैं, नारद।
दशैतानि मिलित्वा तु द्रव्यशक्तियुतानि वै । तामसाहङ्कारजः स्यात्सर्गस्तदनुवृत्तिकः
ये दसों जब मिलकर द्रव्यशक्ति से युक्त होते हैं, तब तामसिक अहंकार से सृष्टि की रचना होती है, जो उसकी निरंतरता है।
राजस्याश्च क्रियाशक्तेरुत्पन्नानि शृणुष्व मे । श्रोत्रं त्वग्रसना चक्षुर्घ्राणं चैव च पञ्चमम्
अब राजसिक क्रियाशक्ति से उत्पन्न होने वाले अंगों को सुनो— कान, त्वचा, जीभ, नेत्र और पांचवां नाक।
ज्ञानेन्द्रियाणि चैतानि तथा कर्मेन्द्रियाणि च । वाक्पाणिपादपायुश्च गुह्यान्तानि च पञ्च वै
ये पांच ज्ञानेंद्रियां हैं और इसी प्रकार पांच कर्मेंद्रियां हैं— वाणी, हाथ, पैर, गुदा और जननेंद्रिय।
प्राणोऽपानश्च व्यानश्च समानोदानवायवः । पञ्चदश मिलित्वैव राजसः सर्ग उच्यते
प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान— ये पांच वायु हैं। इन पंद्रहों के मिलन को राजसिक सृष्टि कहा गया है।
साधनानि किलैतानि क्रियाशक्तिमयानि च । उपादानं किलैतेषां चिदनुवृत्तिरुच्यते
ये सब साधन हैं और क्रियाशक्ति से बने हैं। इनका आधार चैतन्य की निरंतरता मानी जाती है।
ज्ञानशक्तिसमायुक्ताः सात्त्विकाच्च समुद्भवाः । दिशो वायुश्च सूर्यश्च वरुणश्चाश्विनावपि
जो ज्ञानशक्ति से युक्त और सात्त्विक से उत्पन्न हैं, वे हैं— दिशाएं, वायु, सूर्य, वरुण और अश्विनीकुमार।
ज्ञानेन्द्रियाणां पञ्चानां पञ्चाधिष्ठातृदेवताः । चन्द्रो ब्रह्मा तथा रुद्रः क्षेत्रज्ञश्च चतुर्थकः
पांचों ज्ञानेंद्रियों के पांच अधिष्ठाता देवता हैं— चंद्रमा, ब्रह्मा, रुद्र और चौथे क्षेत्रज्ञ।
इत्यन्तःकरणाख्यस्य बुद्ध्यादेश्चाधिदैवतम् । चत्वार्येव तथा प्रोक्ताः किलाधिष्ठातृदेवताः
इसी प्रकार अंतःकरण कहलाने वाली बुद्धि आदि के भी चार अधिष्ठाता देवता बताए गए हैं।
मनसा सह चैतानि नूनं पञ्चदशैव तु । सात्त्विकस्य तु सर्गोऽयं सात्त्विकाख्यः प्रकीर्तितः
मन के साथ ये सब मिलाकर कुल पंद्रह होते हैं; यह सात्त्विक सृष्टि कहलाती है।
स्थूलसूक्ष्मादिभेदेन द्वे रूपे परमात्मनः । ज्ञानरूपं निराकारं निदानं तत्प्रचक्षते
स्थूल और सूक्ष्म भेद के कारण परमात्मा के दो रूप माने गए हैं; ज्ञानस्वरूप, निराकार रूप ही कारण कहा गया है।