निर्गुणा शङ्करं देवमवोचदमृतं वचः । देव्युवाच गृहाण हरगौरीं त्वं महाकालीं मनोहराम्
ऐसा कहकर, त्रिगुणात्री प्रकृति ने वासुदेव से बात की। फिर निर्गुणा देवी ने शंकर देव से अमृत वचन कहे।
कैलासं कारयित्वा च विहरस्व यथासुखम् । मुख्यस्तमोगुणस्तेऽस्तु गौणौ सत्त्वरजोगुणौ
हरगौरी, मनोहर महाकाली को स्वीकार करो। कैलास की स्थापना कर जैसे चाहो वैसे आनंद करो। तुम्हारा मुख्य गुण तमस हो, गौण रूप में सत्त्व और रजोगुण रहें।
विहरासुरनाशार्थं रजोगुणतमोगुणौ । तपस्तप्तं तथा कर्तुं स्मरणं परमात्मनः
असुरों के नाश के लिए रजोगुण और तमोगुण के साथ आनंद करो। साथ ही तपस्या और परमात्मा का स्मरण भी करो।
सर्वसत्त्वगुणः शान्तो गृहीतव्यः सदानघ । सर्वथा त्रिगुणा यूयं सृष्टिस्थित्यन्तकारकाः
सत्त्वगुण, जो शांति देने वाला है, उसे सदा अपनाना चाहिए, हे निष्पाप। हर प्रकार से, तुम तीनों ही सृष्टि, पालन और संहार के कारण हो।
एभिर्विहीनं संसारे वस्तु नैवात्र कुत्रचित् । वस्तुमात्रं तु यद्दृश्यं संसारे त्रिगुणं हि तत्
इस संसार में इन गुणों से रहित कोई भी वस्तु कहीं नहीं है। संसार में जो भी वस्तु दिखाई देती है, वह तीनों गुणों से ही बनी है।
दृश्यं च निर्गुणं लोके न भूतं नो भविष्यति । निर्गुणः परमात्मासौ न तु दृश्यः कदाचन
इस संसार में जो कुछ भी निर्गुण दिखाई देता है, वह न कभी था और न कभी होगा। परमात्मा ही निर्गुण है, पर वह कभी भी देखने में नहीं आता।
सगुणा निर्गुणा चाहं समये शङ्करोत्तमा । सदाहं कारणं शम्भो न च कार्यं कदाचन
हे श्रेष्ठ शंकर, मैं समय के अनुसार सगुण भी हूँ और निर्गुण भी। हे शम्भु, मैं सदा कारण हूँ, कभी भी कार्य नहीं।
सगुणा कारणत्वाद्वै निर्गुणा पुरुषान्तिके । महत्तत्त्वमहङ्कारो गुणाः शब्दादयस्तथा
गुणों के साथ मैं कारण हूँ और निर्गुण होकर पुरुष के समीप रहती हूँ। महत्तत्त्व, अहंकार, गुण, शब्द आदि भी—
कार्यकारणरूपेण संसरन्ते त्वहर्निशम्
ये सब दिन-रात कारण और कार्य के रूप में चलते रहते हैं।
अहङ्कारश्च मे कार्यं त्रिगुणोऽसौ प्रतिष्ठितः । अहङ्कारान्महत्तत्त्वं बुद्धिः सा परिकीर्तिता
अहंकार मेरा कार्य है, जो तीन गुणों में स्थित है। अहंकार से महत्तत्त्व उत्पन्न होता है, जिसे बुद्धि कहा गया है।
महत्तत्त्वं हि कार्यं स्यादहङ्कारो हि कारणम् । तन्मात्राणि त्वहङ्कारादुत्पद्यन्ते सदैव हि
महत्तत्त्व वास्तव में कार्य है और अहंकार कारण है। अहंकार से ही सदा तन्मात्राएँ उत्पन्न होती हैं।
कारणं पञ्चभूतानां तानि सर्वसमुद्भवे । कर्मेन्द्रियाणि पंचैव पञ्च ज्ञानेन्द्रियाणि च
वह पाँचों भूतों का कारण है, जिनसे सब कुछ उत्पन्न होता है। पाँच कर्मेन्द्रियाँ और पाँच ज्ञानेंद्रियाँ भी उसी से हैं।
महाभूतानि पञ्चैव मनः षोडशमेव च । कार्यञ्च कारणञ्चैव गणोऽयं षोडशात्मकः
पाँच महाभूत और मन, ये सोलह हुए। यह सोलह का समूह ही कार्य और कारण दोनों है।
परमात्मा पुमानाद्यो न कार्यं न च कारणम् । एवं समुद्भवः शम्भो सर्वेषामादिसम्भवे
परमात्मा, जो आदि पुरुष है, न कार्य है और न कारण। हे शम्भु, सबकी उत्पत्ति का आरंभ इसी प्रकार है।
संक्षेपेण मया प्रोक्तस्तव तत्र समुद्भवः । व्रजन्त्वद्य विमानेन कार्यार्थं मम सत्तमाः
संक्षेप में मैंने वहाँ की उत्पत्ति तुम्हें समझा दी। अब, हे श्रेष्ठ जनो, मेरे कार्य के लिए विमान से जाओ।
स्मरणाद्दर्शनं तुभ्यं दास्येऽहं विषमे स्थिते । स्मर्तव्याहं सदा देवाः परमात्मा सनातनः
जब तुम संकट में होगे, तो मेरी स्मरण से मैं तुम्हें दर्शन दूँगी। हे देवों, मुझे सदा सनातन परमात्मा के रूप में स्मरण करना।
उभयोः स्मरणादेव कार्यसिद्धिरसंशयम् । ब्रह्मोवाच इत्युक्त्वा विससर्जास्मान्दत्त्वा शक्तीः सुसंस्कृताः
दोनों ओर से स्मरण करने पर कार्य की सिद्धि निश्चित है। ब्रह्मा बोले— ऐसा कहकर देवी ने हमें उत्तम शक्तियाँ देकर विदा किया।
विष्णवेऽथ महालक्ष्मीं महाकालीं शिवाय च । महासरस्वतीं मह्यं स्थानात्तस्माद्विसर्जिताः
विष्णु को महालक्ष्मी, शिव को महाकाली और मुझे महासरस्वती दी गई। इस प्रकार देवी ने अपने स्थान से उन्हें भेजा।
स्थलान्तरं समासाद्य ते जाताः पुरुषा वयम् । चिन्तयन्तः स्वरूपं तत्प्रभावं परमाद्भुतम्
दूसरे स्थान पर पहुँचकर हम पुरुष बने और उस रूप तथा उसकी अद्भुत शक्ति का विचार करने लगे।
विमानं तत्समासाद्य संरूढास्तत्र वै त्रयः । न द्वीपोऽसौ न सा देवी सुधासिन्धुस्तथैव च
उस विमान में पहुँचकर हम तीनों वहीं स्थित हो गए। वह न तो द्वीप था, न वहाँ देवी थीं और न ही अमृत का समुद्र था।
आसाद्य तस्मिन्वितते विमाने प्राप्ता वयं पङ्कजसन्निधौ च । महार्णवे यत्र हतौ दुरत्ययौ मुरारिणा तौ मधुकैटभाख्यौ
उस विशाल विमान में पहुँचकर हम कमल के समीप पहुँचे। उसी महा-सागर में, जहाँ मुर के शत्रु ने मदु और कैटभ नामक दोनों कठिन दैत्यों का वध किया था।
तत्त्वनिरूपणवर्णनम् ब्रह्मोवाच एवंप्रभावा सा देवी मया दृष्टाथ विष्णुना । शिवेनापि महाभाग तास्ता देव्यः पृथक्पृथक्
तत्त्व के निरूपण का वर्णन। ब्रह्मा बोले— ऐसी प्रभावशाली देवी को मैंने देखा, विष्णु ने भी देखा और हे भाग्यशाली, शिव ने भी उन देवियों को अलग-अलग देखा।
व्यास उवाच इत्याकर्ण्य पितुर्वाक्यं नारदो मुनिसत्तमः । पप्रच्छ परमप्रीतः प्रजापतिमिदं वचः
व्यास बोले — पिता के वचन सुनकर श्रेष्ठ मुनि नारद अत्यन्त प्रसन्न होकर प्रजापति से यह प्रश्न करने लगे।
नारद उवाच पुमानाद्योऽविनाशी यो निर्गुणोऽच्युतिरव्ययः । दृष्टश्चैवानुभूतश्च तद्वदस्व पितामह
नारद बोले — हे पितामह! जो आदिपुरुष अविनाशी, निर्गुण, अचल और कभी न बदलने वाले हैं, जो देखे और अनुभव किए जा सकते हैं, उनके विषय में मुझे बताइए।
त्रिगुणा वीक्षिता शक्तिर्निर्गुणा कीदृशी पितः । तस्याः स्वरूपं मे ब्रूहि पुरुषस्य च पद्मज
हे कमल से उत्पन्न हुए! जो त्रिगुणात्मिका शक्ति देखी जाती है, वह निर्गुण शक्ति कैसी है? उस शक्ति का और उस पुरुष का सच्चा स्वरूप मुझे बताइए।
यदर्थञ्च मया तप्तं श्वेतद्वीपे महातपः । दृष्टाः सिद्धा महात्मानस्तापसा गतमन्यवः
मैंने श्वेतद्वीप में कठोर तप किस उद्देश्य से किया था? वहाँ मैंने महान आत्माओं और क्रोधरहित तपस्वियों को देखा।
परमात्मा न सम्प्राप्तो मयाऽसौ दृष्टिगोचरः । पुनः पुनस्तपस्तीव्रं कृतं तत्र प्रजापते
हे प्रजापति! वहाँ वह परमात्मा मेरी दृष्टि में नहीं आए; इसलिए मैंने बार-बार वहाँ घोर तप किया।
भवता सगुणा शक्तिर्दृष्टा तात मनोरमा । निर्गुणा निर्गुणश्चैव कीदृशौ तौ वदस्व मे
पिता! आपने सगुणा, मनोहर शक्ति को देखा है; अब मुझे बताइए कि निर्गुणा शक्ति और निर्गुण पुरुष कैसे हैं?
व्यास उवाच इति पृष्ठः पिता तेन नारदेन प्रजापतिः । उवाच वचनं तथ्यं स्मितपूर्वं पितामहः
व्यास बोले — नारद के इस प्रकार पूछने पर पितामह प्रजापति ने पहले मुस्कुराकर सत्य वचन कहे।
ब्रह्मोवाच निर्गुणस्य मुने रूपं न भवेद्दृष्टिगोचरम् । दृश्यञ्च नश्वरं यस्मादरूपं दृश्यते कथम्
ब्रह्मा बोले — हे मुनि! निर्गुण का स्वरूप कभी भी आँखों से देखा नहीं जा सकता, क्योंकि जो कुछ भी दिखाई देता है वह नश्वर है; निराकार को देखा ही कैसे जा सकता है?