ललाटे भस्मना तिर्यक्त्रिपुण्ड्रं धार्यमेव हि । यस्तु नारायणं देवं प्रपन्नः परमं पदम् । धारयेत्सर्वदा शूलं ललाटे गन्धवारिणा
माथे पर भस्म से आड़ा त्रिपुण्ड्र अवश्य लगाना चाहिए; लेकिन जो नारायण भगवान के शरणागत होकर परम पद को प्राप्त कर चुके हैं, उन्हें माथे पर सदा चंदन जल से बना शूल का चिह्न धारण करना चाहिए।
सन्ध्योपासननिरूपणम् श्रीनारायण उवाच अथातः श्रूयतां पुण्यं सन्ध्योपासनमुत्तमम् । भस्मधारणमाहात्म्यं कथितं चैव विस्तरात्
श्री नारायण बोले — अब उत्तम और पुण्यदायक संध्या उपासना को सुनो; भस्म धारण करने का महात्म्य भी विस्तार से बताया गया है।
प्रातःसन्ध्याविधानं च कथयिष्यामि तेऽनघ । प्रातःसन्ध्यां सनक्षत्रां मध्याह्ने मध्यभास्कराम्
हे निष्पाप, अब मैं तुम्हें प्रातः संध्या की विधि बताऊँगा; प्रातः संध्या तारों सहित, और दोपहर में मध्य सूर्य के साथ होती है।
ससूर्यां पश्चिमां सन्ध्यां तिस्रः सन्ध्या उपासते । तद्भेदानपि वक्ष्यामि शृणु देवर्षिसत्तम
सूर्य के साथ संध्या, अर्थात् सायं संध्या भी होती है; तीनों संध्याओं की पूजा की जाती है। इनके भेद भी मैं बताऊँगा; हे श्रेष्ठ देवर्षि, ध्यान से सुनो।
उत्तमा तारकोपेता मध्यमा लुप्ततारका । अधमा सूर्यसहिता प्रातःसन्ध्या त्रिधा मता
प्रातः संध्या तीन प्रकार की मानी गई है — उत्तम वह है जिसमें तारे हों, मध्यम जिसमें तारे लुप्त हो जाएँ, और अधम जिसमें सूर्य के साथ हो।
उत्तमा सूर्यसहिता मध्यमास्तमिते रवौ । अधमा तारकोपेता सायंसन्ध्या त्रिधा मता
सायं संध्या भी तीन प्रकार की मानी गई है — उत्तम सूर्य के साथ, मध्यम सूर्य के अस्त होने पर, और अधम तारों के साथ।
विप्रो वृक्षो मूलकान्यत्र सन्ध्या वेदः शाखा धर्मकर्माणि पत्रम् । तस्मान्मूलं यत्नतो रक्षणीयं छिन्ने मूले नैव वृक्षो न शाखा
ब्राह्मण वृक्ष के समान है, उसकी जड़ संध्या है, वेद उसकी शाखा है, धर्म और कर्म उसके पत्ते हैं; इसलिए जड़ की रक्षा विशेष रूप से करनी चाहिए। जड़ कट जाने पर न तो वृक्ष रहता है, न शाखा।
सन्ध्या येन न विज्ञाता सन्ध्या येनानुपासिता । जीवमानो भवेच्छूद्रो मृतः श्वा चैव जायते
जिसने संध्या का ज्ञान नहीं किया, जिसने संध्या की उपासना नहीं की, वह जीते-जी शूद्र बन जाता है और मरने के बाद कुत्ते के रूप में जन्म लेता है।
तस्मान्नित्यं प्रकर्तव्यं सन्ध्योपासनमुत्तमम् । तदभावेऽन्यकर्मादावधिकारी भवेन्न हि
इसलिए सन्ध्या के समय उत्तम पूजा हमेशा करनी चाहिए; यदि यह न की जाए तो अन्य किसी भी कर्म के लिए योग्यता नहीं रहती।
उदयास्तमयादूर्ध्वं यावत्स्याद्घटिकात्रयम् । तावत्सन्ध्यामुपासीत प्रायश्चित्तं ततः परम्
सूर्योदय या सूर्यास्त के बाद जब तक तीन घड़ी बीतें, तब तक सन्ध्या पूजा करनी चाहिए; उसके बाद प्रायश्चित करना चाहिए।
कालातिक्रमणे जाते चतुर्थार्घ्यं प्रदापयेत् । अथवाष्टशतं देवीं जप्त्वादौ तां समाचरेत्
यदि उचित समय निकल जाए तो चौथा अर्घ्य देना चाहिए, या फिर देवी का नाम आठ सौ बार जपकर आरम्भ में ही पूजा करनी चाहिए।
यस्मिन्काले तु यत्कर्म तत्कालाधीश्वरीं च ताम् । सन्ध्यामुपास्य पश्चात्तु तत्कालीनं समाचरेत्
जिस समय जो कर्म करना हो, उस समय की अधिष्ठात्री देवी की पहले पूजा करें, फिर उस समय का कर्म करें।
गृहे साधारणा प्रोक्ता गोष्ठे वै मध्यमा भवेत् । नदीतीरे चोत्तमा स्याद्देवीगेहे तदुत्तमा
घर में सन्ध्या पूजा साधारण मानी गई है; गौशाला में यह मध्यम होती है; नदी के किनारे उत्तम मानी जाती है और देवी के मंदिर में सबसे श्रेष्ठ होती है।
यतो देव्या उपासेयं ततो देव्यास्तु सन्निधौ । सन्ध्यात्रयं प्रकर्तव्यं तदानन्त्याय कल्पते
जहाँ भी देवी की पूजा करनी हो, वहाँ उनकी उपस्थिति में तीनों सन्ध्या अवश्य करनी चाहिए; इससे अनन्त पुण्य प्राप्त होता है।
एतस्या अपरं दैवं ब्राह्मणानां च विद्यते । न विष्णूपासना नित्या न शिवोपासना तथा
ब्राह्मणों के लिए इससे अलग कोई दूसरा दिव्य कर्म नहीं है; न तो विष्णु की नित्य पूजा और न ही शिव की पूजा ही बताई गई है।
यथा भवेन्महादेव्या गायत्र्याः श्रुतिचोदिता । सर्ववेदसारभूता गायत्र्यास्तु समर्चना
जैसे वेदों में महादेवी गायत्री की पूजा का आदेश है, वैसे ही सभी वेदों के साररूप गायत्री की पूजा भी है।
ब्रह्मादयोऽपि सन्ध्यायां तां ध्यायन्ति जपन्ति च । वेदा जपन्ति तां नित्यं वेदोपास्या ततः स्मृता
ब्रह्मा आदि भी सन्ध्या के समय उनका ध्यान करते हैं और उनका जप करते हैं; वेद भी सदा उनका जप करते हैं, इसलिए वे वेदों द्वारा पूज्या मानी गई हैं।
तस्मात्सर्वे द्विजाः शाक्ता न शैवा न च वैष्णवाः । आदिशक्तिमुपासन्ते गायत्रीं वेदमातरम्
इसलिए सभी द्विज जन शक्तिपूजक हैं, न कि शैव या वैष्णव; वे आदि शक्ति, वेदों की जननी गायत्री की ही पूजा करते हैं।
आचान्तः प्राणमायम्य केशवादिकनामभिः । केशवश्च तथा नारायणो माधव एव च
मुख धोकर और श्वास को रोककर, केशव से आरम्भ होने वाले नामों का उच्चारण करना चाहिए: केशव, नारायण और माधव।
गोविन्दो विष्णुरेवाथ मधुसूदन एव च । त्रिविक्रमो वामनश्च श्रीधरोऽपि ततः परम्
फिर गोविन्द, विष्णु, मधुसूदन, त्रिविक्रम, वामन और उसके बाद श्रीधर।
हृषीकेशः पद्मनाभो दामोदर अतः परम् । सङ्कर्षणो वासुदेवः प्रद्युम्नोऽप्यनिरुद्धकः
फिर हृषीकेश, पद्मनाभ, दामोदर, संकर्षण, वासुदेव, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध।
पुरुषोत्तमाधोक्षजौ च नारसिंहोऽप्युतस्तथा । जनार्दन उपेन्द्रश्च हरिः कृष्णोऽन्तिमस्तथा
फिर पुरुषोत्तम, अधोक्षज, नरसिंह, जनार्दन, उपेन्द्र, हरि और अंत में कृष्ण।
ॐकारपूर्वकं नाम चतुर्विंशतिसङ्ख्यया । स्वाहान्तैः प्राशयेद्वारि नमोऽन्तैः स्पर्शयेत्तथा
ॐ लगाकर इन चौबीस नामों का उच्चारण करें; 'स्वाहा' लगाकर जल पिएं और 'नमः' लगाकर स्पर्श करें।
केशवादित्रिभिः पीत्वा द्वाभ्यां प्रक्षालयेत्करौ । मुखं प्रक्षालयेद्द्वाभ्यां द्वाभ्यामुन्मार्जनं तथा
केशव आदि तीन नामों से जल पीकर, दो नामों से हाथ धोएं, दो नामों से मुख धोएं और दो नामों से शुद्धि करें।
एकेन पाणिं सम्प्रोक्ष्य पादावपि शिरोऽपि च । सङ्कर्षणादिदेवानां द्वादशाङ्गानि संस्पृशेत्
एक नाम से हाथ, पैर और सिर पर जल छिड़कें; फिर संकर्षण आदि देवताओं के नामों से बारह अंगों को स्पर्श करें।
दक्षिणेनोदकं पीत्वा वामेन संस्पृशेद्बुध: । तावन्न शुध्यते तोयं यावद्वामेन न स्पृशेत्
दाहिने हाथ से जल पीकर, बाएं हाथ से स्पर्श करना चाहिए; जब तक बाएं हाथ से स्पर्श न किया जाए, तब तक जल शुद्ध नहीं होता।
गोकर्णाकृतिहस्तेन माषमात्रं जलं पिबेत् । ततो न्यूनाधिकं पीत्वा सुरापायी भवेद्द्विजः
गाय के कान जैसी अंजुलि बनाकर, केवल एक मसूर के दाने जितना जल पीना चाहिए। इससे कम या ज़्यादा जल पीने पर द्विज ऐसे हो जाते हैं जैसे उन्होंने मदिरा पी हो।
संहताङ्गुलिना तोयं पाणिना दक्षिणेन तु । मुक्ताङ्गुष्ठकनिष्ठाभ्यां शेषेणाचमनं विदुः
दाएँ हाथ की सभी उंगलियाँ मिलाकर, अंगूठा और छोटी उंगली छोड़कर, बाकी उंगलियों से आचमन करना चाहिए।
प्राणायामं ततः कृत्वा प्रणवस्मृतिपूर्वकम् । गायत्रीं शिरसा सार्धं तुरीयपदसंयुताम्
इसके बाद, प्रणव का स्मरण करते हुए प्राणायाम करें और फिर गायत्री मंत्र को उसके शिरस और चौथे चरण सहित जपें।
दक्षिणे रेचयेद्वायुं वामेन पूरितोदरम् । कुम्भेन धारयेन्नित्यं प्राणायामं विदुर्बुधा:
दाएँ नासाछिद्र से श्वास बाहर निकालें और बाएँ से पेट में श्वास भरें, फिर कुम्भक के साथ श्वास को रोकें। ज्ञानी लोग इसी को प्राणायाम मानते हैं।