स्वकर्मणा सर्वसिद्धिममरत्वं लभेद् ध्रुवम् । लभेत्स्वकर्मणा विष्णोः सालोक्यादिचतुष्टयम्
अपने कर्मों से मनुष्य निश्चित रूप से सभी सिद्धियाँ और अमरता प्राप्त करता है; अपने ही कर्मों से वह विष्णु के लोक आदि चार प्रकार की निकटता भी पाता है।
सुरत्वं च मनुत्वं च राजेन्द्रत्वं लभेन्नरः । कर्मणा च शिवत्वं च गणेशत्वं तथैव च
मनुष्य अपने कर्मों से देवता, मनुष्य या राजा का पद प्राप्त करता है; और अपने कर्मों से ही शिव या गणेश का स्वरूप भी पा सकता है।
कर्मणा च मुनीन्द्रत्वं तपस्वित्वं स्वकर्मणा । स्वकर्मणा क्षत्रियत्वं वैश्यत्वं च स्वकर्मणा
अपने कर्मों से कोई महर्षि या तपस्वी बनता है; अपने ही कर्मों से क्षत्रिय या वैश्य भी बन सकता है।
कर्मणैव च म्लेच्छत्वं लभते नात्र संशयः । स्वकर्मणा जङ्गमत्वं शैलत्वं च स्वकर्मणा
केवल कर्म से ही कोई म्लेच्छ बनता है—इसमें कोई संदेह नहीं; अपने ही कर्मों से कोई चलने-फिरने वाला जीव या अपने कर्मों से ही कोई पर्वत बन सकता है।
कर्मणा राक्षसत्वं च किन्नरत्वं स्वकर्मणा । कर्मणैवाधिपत्यं च वृक्षत्वं च स्वकर्मणा
अपने कर्मों से कोई राक्षस बनता है, या अपने ही कर्मों से किन्नर का रूप पाता है; केवल कर्म से कोई अधिपति बनता है या अपने कर्मों से वृक्ष भी बन सकता है।
कर्मणैव पशुत्वं च वनजीवी स्वकर्मणा । कर्मणा क्षुद्रजन्तुत्वं कृमित्वं च स्वकर्मणा
केवल कर्म से कोई पशु बनता है, या अपने कर्मों से वन में रहने वाला जीव; अपने कर्मों से ही कोई छोटा जीव या कीड़ा भी बन सकता है।
दैतेयत्वं दानवत्वमसुरत्वं स्वकर्मणा । इत्येतदुक्त्वा सावित्रीं विरराम स वै यमः
अपने कर्मों से कोई दैत्य, दानव या असुर बनता है; ऐसा कहकर यम ने सावित्री से बोलना बंद कर दिया।
इति श्रीमद्देवीभागवते महापुराणेऽष्टादशसाहस्र्यां संहितायां नवमस्कन्धे सावित्र्युपाख्याने यमसावित्रीसंवादवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः
इस प्रकार अठारह हज़ार श्लोकों वाले श्रीमद्देवीभागवत महापुराण के नवम स्कंध के सावित्री उपाख्यान में यम और सावित्री के संवाद का वर्णन करने वाला सत्ताईसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
सावित्र्युपाख्याने यमसावित्रीसंवादवर्णनम् श्रीनारायण उवाच यमस्य वचनं श्रुत्वा सावित्री च पतिव्रता । तुष्टाव परया भक्त्या तमुवाच मनस्विनी
सावित्री उपाख्यान में यम और सावित्री के संवाद का वर्णन। श्री नारायण बोले—यम के वचन सुनकर पतिव्रता सावित्री ने उन्हें गहरी भक्ति से स्तुति की और मन में स्थिर होकर उनसे बोली।
सावित्र्युवाच किं कर्म तद्भवेत्केन को वा तद्धेतुरेव च । को वा देही च देहः कः को वात्र कर्मकारकः
सावित्री बोली—कर्म क्या है? उसे कौन करता है? उसका कारण क्या है? देही कौन है और शरीर क्या है? इस विषय में कर्ता कौन है?
किं वा ज्ञानं च बुद्धिः का को वा प्राणः शरीरिणाम् । कानीन्द्रियाणि किं तेषां लक्षणं देवताश्च काः
ज्ञान क्या है और बुद्धि कौन सी है? प्राण किसे कहते हैं? इंद्रियाँ कौन-कौन सी हैं, उनके लक्षण क्या हैं और उनकी देवियाँ कौन हैं?
भोक्ता भोजयिता को वा को वा भोगश्च निष्कृतिः । को जीवः परमात्मा कस्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि
भोक्ता कौन है और भोग कराने वाला कौन है? भोग क्या है और मुक्ति क्या है? जीव कौन है, परमात्मा कौन है? कृपा कर मुझे यह समझाइए।
धर्म उवाच वेदप्रणिहितो धर्मः कर्म यन्मङ्गलं परम् । अवैदिकं तु यत्कर्म तदेवाशुभमेव च
धर्म बोले—जो वेदों में स्थापित है वही धर्म है; जो कर्म परम मंगलकारी है वही धर्म है। परन्तु जो कर्म वेद के अनुसार नहीं है, वही अशुभ है।
अहैतुकी देवसेवा संकल्परहिता सती । कर्मनिर्मूलरूपा च सा एव परभक्तिदा
निस्वार्थ भाव से, इच्छा और संकल्प से रहित, देवताओं की सेवा करना और जो कर्म का मूल है—यही सच्ची भक्ति प्रदान करने वाली है।
को वा कर्मफलं भुङ्क्ते को वा निर्लिप्त एव च । ब्रह्मभक्तो यो नरश्च स च मुक्तः श्रुतः श्रुतौ
कर्म का फल कौन भोगता है और कौन उससे अछूता रहता है? जो पुरुष ब्रह्म में भक्ति करता है, उसे शास्त्रों में मुक्त कहा गया है।
जन्ममृत्युजराव्याधिशोकभीतिविवर्जितः । भक्तिश्च द्विविधा साध्वि श्रुत्युक्ता सर्वसम्मता
वह जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा, रोग, शोक और भय से रहित होता है। हे साध्वी, भक्ति दो प्रकार की है, जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है और सभी ने स्वीकार किया है।
निर्वाणपददात्री च हरिरूपप्रदा नृणाम् । हरिरूपस्वरूपां च भक्तिं वाञ्छन्ति वैष्णवाः
यह भक्ति मोक्ष का पद देती है और मनुष्यों को हरि का स्वरूप प्रदान करती है; वैष्णवजन उसी भक्ति की कामना करते हैं, जो हरि के स्वरूप के समान है।
अन्ये निर्वाणमिच्छन्ति योगिनो ब्रह्मवित्तमाः । कर्मणो बीजरूपश्च सततं तत्फलप्रदः
अन्य योगी और ब्रह्मज्ञानी लोग मोक्ष की इच्छा करते हैं; कर्म का बीज रूप सदा अपना फल देता है।
कर्मरूपश्च भगवान्परात्मा प्रकृतिः परा । सोऽपि तद्धेतुरूपश्च देहो नश्वर एव च
भगवान् जो कर्मस्वरूप हैं, वही परमात्मा और परम प्रकृति हैं; वे ही उसका कारण भी हैं, और यह शरीर नश्वर ही है।
पृथिवी वायुराकाशो जलं तेजस्तथैव च । एतानि सूत्ररूपाणि सृष्टिरूपविधौ सतः
पृथ्वी, वायु, आकाश, जल और अग्नि—ये पाँचों अपने सूक्ष्म रूप में सृष्टि की रचना में सूत्र के समान स्थित हैं।
कर्मकर्ता च देही च आत्मा भोजयिता सदा । भोगो विभवभेदश्च नित्कृतिर्मुक्तिरेव च
कर्म करने वाला, शरीरधारी, सदा अनुभव करने वाला आत्मा, भोग, संपत्ति का भेद, पुण्य और मुक्ति—ये सब विद्यमान हैं।
सदसद्भेदबीजं च ज्ञानं नानाविधं भवेत् । विषयाणां विभागानां भेदि बीजं च कीर्तितम्
अस्तित्व और अनस्तित्व के भेद का बीज ज्ञान है, और वह अनेक प्रकार का होता है; वस्तुओं के भेद का कारण भी वही बताया गया है।
बुद्धिर्विवेचना सा च ज्ञानबीजं श्रुतौ श्रुतम् । वायुभेदाश्च प्राणाश्च बलरूपाश्च देहिनाम्
बुद्धि ही विवेक है, जिसे शास्त्रों में ज्ञान का बीज कहा गया है; वायु के भेद, प्राण और शरीरधारियों की शक्तियाँ भी वही हैं।
इन्द्रियाणां च प्रवरमीश्वरांशमनूहकम् । प्रेरकं कर्मणां चैव दुर्निवार्यं च देहिनाम्
इंद्रियों में जो प्रधान है, उसे भगवान् का अंश और कर्मों का अदृश्य प्रेरक माना गया है; और यह शरीरधारियों के लिए टालना कठिन है।
अनिरूप्यमदृश्यं च ज्ञानभेदो मनः स्मृतम् । लोचनं श्रवणं घ्राणं त्वक्च रसनमिन्द्रियम्
मन को ज्ञान का भेद कहा गया है, जो न तो ठीक-ठीक बताया जा सकता है, न देखा जा सकता है; देखना, सुनना, सूँघना, छूना और चखना ये इंद्रियाँ हैं।
अङ्गिनामङ्गरूपं च प्रेरकं सर्वकर्मणाम् । रिपुरूपं मित्ररूपं सुखरूपं च दुःखदम्
सभी प्राणियों के अंग, अंगों के रूप में सभी कर्मों के प्रेरक होते हैं; ये शत्रु, मित्र, सुख और दुःख देने वाले रूप भी धारण करते हैं।
सूर्यो वायुश्च पृथिवी ब्रह्माद्या देवताः स्मृताः । प्राणदेहादिभृद्यो हि स जीवः परिकीर्तितः
सूर्य, वायु, पृथ्वी और ब्रह्मा आदि देवताओं को स्मरण किया जाता है; जो प्राण, शरीर आदि को धारण करता है, वही जीव कहलाता है।
परमं व्यापकं ब्रह्म निर्गुणः प्रकृतेः परः । कारणं कारणानां च परमात्मा स उच्यते
जो परम, सर्वव्यापक, निर्गुण और प्रकृति से परे है, जो कारणों का भी कारण है, उसी को परमात्मा कहा गया है।
इत्येवं कथितं सर्वं त्वया पृष्टं यथागमम् । ज्ञानिनां ज्ञानरूपं च गच्छ वत्से यथासुखम्
इस प्रकार, तुमने जो कुछ पूछा, वह सब शास्त्रों के अनुसार बता दिया गया; ज्ञानी जनों के लिए जो ज्ञानरूप है, वह भी बताया गया—अब पुत्री, जैसे चाहो जाओ।
सावित्र्युवाच त्यक्त्वा क्व यामि कान्तं वा त्वां वा ज्ञानार्णवं ध्रुवम् । यद्यत्करोमि प्रश्नं च तद्भवान्वक्तुमर्हति
सावित्री ने कहा—मैं आपको, अपने प्रिय को या आपको, ज्ञान के अथाह सागर को छोड़कर कहाँ जाऊँ? मैं जो भी प्रश्न करूँ, आप उसे बताने के योग्य हैं।