अधीत्य वेदवेदान्तान्दत्त्वा च गुरुदक्षिणाम् । समावृत्तस्तु गार्हस्थ्ये सदारो निवसेन्मुनिः
वेद और वेदांत का अध्ययन कर, गुरु को दक्षिणा देकर, वह लौटकर पत्नी सहित गृहस्थाश्रम में निवास करे।
न्यायवृत्तिस्तु सन्तोषी निराशी गतकल्मषः । अग्निहोत्रादिकर्माणि कुर्वाणः सत्यवाक्शुचिः
वह न्यायपूर्वक जीवन बिताए, संतुष्ट रहे, किसी से आशा न रखे, पापरहित हो, अग्निहोत्र आदि कर्म करता रहे, सत्य बोले और शुद्ध रहे।
पुत्रं पौत्रं समासाद्य वानप्रस्थाश्रमे वसेत् । तपसा षड्रिपूञ्जित्वा भार्यां पुत्रे निवेश्य च
पुत्र और पौत्र प्राप्त होने पर, वह वानप्रस्थ आश्रम में जाए। तपस्या से छह शत्रुओं को जीतकर, पत्नी को पुत्र के हवाले कर दे।
सर्वानग्नीन्यथान्यायमात्मन्यारोप्य धर्मवित् । वसेत्तुर्याश्रमे श्रान्तः शुद्धे वैराग्यसम्भवे
धर्मज्ञ पुरुष सभी अग्नियों को विधिपूर्वक अपने भीतर स्थापित कर, थक जाने पर शुद्ध और वैराग्ययुक्त होकर संन्यास आश्रम में रहे।
विरक्तस्याधिकारोऽस्ति संन्यासे नान्यथा क्वचित् । वेदवाक्यमिदं तथ्यं नान्यथेति मतिर्मम
संन्यास का अधिकार केवल वैराग्य वाले को है, अन्यथा नहीं। वेदों का यही सच्चा वचन है और मेरी भी यही मान्यता है।
शुकाष्टचत्वारिशद्वै संस्कारा वेदबोधिताः । चत्वारिंशद्गृहस्थस्य प्रोक्तास्तत्र महात्मभिः
हे शुकदेव! वेदों में अड़तालीस संस्कार बताए गए हैं, जिनमें से चालीस गृहस्थ के लिए महर्षियों ने निर्धारित किए हैं।
अष्टौ च मुक्तिकामस्य प्रोक्ताः शमदमादयः । आश्रमादाश्रमं गच्छेदिति शिष्टानुशासनम्
जो मुक्ति की इच्छा रखते हैं, उनके लिए शान्ति, संयम आदि आठ गुण बताए गए हैं। विद्वानों की यही शिक्षा है कि जीवन के एक आश्रम से दूसरे आश्रम में क्रम से जाना चाहिए।
शुक उवाच उत्पन्ने हृदि वैराग्ये ज्ञानविज्ञानसम्भवे । अवश्यमेव वस्तव्यमाश्रमेषु वनेषु वा
शुक ने कहा— जब मन में वैराग्य उत्पन्न हो जाए और ज्ञान तथा अनुभव प्राप्त हो जाए, तब मनुष्य को अवश्य ही आश्रमों में या वनों में रहना चाहिए।
जनक उवाच इन्द्रियाणि बलिष्ठानि न नियुक्तानि मानद । अपक्वस्य प्रकुर्वन्ति विकारांस्ताननेकशः
जनक ने कहा— हे मान देने वाले! इन्द्रियाँ बहुत बलवान होती हैं। यदि उन्हें वश में न किया जाए तो अपरिपक्व मनुष्य में वे अनेक प्रकार के विकार पैदा कर देती हैं।
भोजनेच्छां सुखेच्छां च शय्येच्छामात्मजस्य च । यती भूत्वा कथं कुर्याद्विकारे समुपस्थिते
जब भोजन, सुख, शय्या या संतान की इच्छा जागती है, तब संन्यासी बन जाने पर भी मनुष्य विकार आने पर कैसे शांत रह सकता है?
दुर्जरं वासनाजालं न शान्तिमुपयाति वै । अतस्तच्छमनार्थाय क्रमेण च परित्यजेत्
वासना का जाल बहुत कठिनाई से छूटता है और उससे शांति नहीं मिलती। इसलिए उसकी शांति के लिए उन्हें धीरे-धीरे त्यागना चाहिए।
ऊर्ध्वं सुप्तः पतत्येव न शयानः पतत्यधः । परिव्रज्य परिभ्रष्टो न मार्गं लभते पुनः
जो नीचे लेटा है वह नहीं गिरता, लेकिन जो ऊपर सोता है वह गिर जाता है। वैसे ही, जो संन्यासी मार्ग से भटक जाता है, उसे फिर सही रास्ता पाना कठिन हो जाता है।
यथा पिपीलिका मूलाच्छाखायामधिरोहति । शनैः शनैः फलं याति सुखेन पदगामिनी
जैसे चींटी जड़ से डाल तक धीरे-धीरे चलकर, अपने पैरों से आराम से फल तक पहुँच जाती है।
विहङ्गस्तरसा याति विघ्नशङ्कामुदस्य वै । श्रान्तो भवति विश्रम्य सुखं याति पिपीलिका
पक्षी जल्दी-जल्दी उड़ता है और विघ्नों की परवाह नहीं करता, लेकिन वह थक जाता है। चींटी बीच-बीच में विश्राम कर के आराम से अपने लक्ष्य तक पहुँच जाती है।
मनस्तु प्रबलं काममजेयमकृतात्मभिः । अतः क्रमेण जेतव्यमाश्रमानुक्रमेण च
मन की इच्छा बहुत प्रबल होती है, जिसे आत्मसंयम न हो वह इसे जीत नहीं सकता। इसलिए आश्रमों के क्रम से धीरे-धीरे मन को वश में करना चाहिए।
गृहस्थाश्रमसंस्थोऽपि शान्तः सुमतिरात्मवान् । न च हृष्येन्न च तपेल्लाभालाभे समो भवेत्
गृहस्थ आश्रम में रहते हुए भी जो शांत, बुद्धिमान और आत्मसंयमी है, वह लाभ-हानि में समान रहता है, न हर्ष करता है न शोक करता है।
विहतं कर्म कुर्वाणस्त्यजंश्चिन्तान्वितं च यत् । आत्मलाभेन सन्तुष्टो मुच्यते नात्र संशयः
जो अपने कर्तव्य करता है, आसक्ति और चिंता छोड़ देता है, और आत्मलाभ में संतुष्ट रहता है, वह निःसंदेह मुक्त हो जाता है।
पश्याहं राज्यसंस्थोऽपि जीवन्मुक्तो यथानघ । विचरामि यथाकामं न मे किञ्चित्प्रजायते
देखो, मैं राज्य में रहते हुए भी जीवित रहते हुए मुक्त हूँ, हे निष्पाप! मैं अपनी इच्छा से विचरण करता हूँ, और मेरे भीतर कुछ भी उत्पन्न नहीं होता।
भुञ्जानो विविधान्भोगान्कुर्वन्कार्याण्यनेकशः । भविष्यामि यथाहं त्वं तथा मुक्तो भवानघ
मैं अनेक प्रकार के भोग भोगता हूँ और बहुत से कार्य करता हूँ, फिर भी जैसा हूँ वैसा ही रहता हूँ। हे निष्पाप! जैसे मैं मुक्त हूँ, वैसे ही तुम भी मुक्त हो जाओगे।
कथ्यते खलु यद्दृश्यमदृश्यं बध्यते कुतः । दृश्यानि पञ्चभूतानि गुणास्तेषां तथा पुनः
जो कुछ दिखता है या नहीं दिखता, वह बंधन में ही कहा गया है— और क्यों न हो? जो दिखते हैं वे पाँचों तत्व हैं और उनके गुण भी वैसे ही हैं।
आत्मा गम्योऽनुमानेन प्रत्यक्षो न कदाचन । स कथं बध्यते ब्रह्मन्निर्विकारो निरञ्जनः
आत्मा अनुमान से जानी जाती है, प्रत्यक्ष कभी नहीं। हे ब्राह्मण! वह जो सदा एक सा और निर्मल है, वह कैसे बंध सकता है?
मनस्तु सुखदुःखानां महतां कारणं द्विज । जाते तु निर्मले ह्यस्मिन्सर्वं भवति निर्मलम्
हे द्विज! सुख-दुख का सबसे बड़ा कारण मन ही है। जब यह मन निर्मल हो जाता है, तब सब कुछ निर्मल हो जाता है।
भ्रमन्सर्वेषु तीर्थेषु स्नात्वा स्नात्वा पुनः पुनः । निर्मलं न मनो यावत्तावत्सर्वं निरर्थकम्
सब तीर्थों में घूम-घूम कर बार-बार स्नान करने पर भी जब तक मन शुद्ध नहीं होता, तब तक सब कुछ व्यर्थ है।
न देहो न च जीवात्मा नेन्द्रियाणि परन्तप । मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः
हे शत्रुओं का दमन करने वाले! न यह शरीर, न जीवात्मा, न इन्द्रियाँ— मनुष्य के बंधन और मोक्ष का कारण केवल मन ही है।
शुद्धो मुक्तः सदैवात्मा न वै बध्येत कर्हिचित् । बन्धमोक्षौ मनःसंस्थौ तस्मिञ्छान्ते प्रशाम्यति
आत्मा सदा शुद्ध और मुक्त है, वह कभी भी बंधता नहीं। बंधन और मुक्ति मन में ही होते हैं, मन शांत हो जाने पर वे भी शांत हो जाते हैं।
शत्रुर्मित्रमुदासीनो भेदाः सर्वे मनोगताः । एकात्मत्वे कथं भेदः सम्भवेद्द्वैतदर्शनात्
शत्रु, मित्र और उदासीन — ये सब भेद मन में ही होते हैं। जब सबमें एकता का भाव है, तो द्वैत की दृष्टि से ही भेद उत्पन्न होता है।
जीवो ब्रह्म सदैवाहं नात्र कार्या विचारणा । भेदबुद्धिस्तु संसारे वर्तमाना प्रवर्तते
जीव सदा ब्रह्म ही है, इसमें कोई विचार की आवश्यकता नहीं। संसार में ही भेद की बुद्धि चलती है।
अविद्येयं महाभाग विद्या चैतन्निवर्तनम् । विद्याविद्ये च विज्ञेये सर्वदैव विचक्षणैः
हे महाभाग! यह अविद्या है, और विद्या उसे दूर करने वाली है। ज्ञानीजन सदा विद्या और अविद्या का भेद समझते हैं।
विनातपं हि छायाया ज्ञायते च कथं सुखम् । अविद्यया विना तद्वत्कथं विद्यां च वेत्ति वै
जैसे बिना धूप के छाया का पता नहीं चलता, वैसे ही बिना अविद्या के विद्या का भी ज्ञान नहीं होता।
गुणा गुणेषु वर्तन्ते भूतानि च तथैव च । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु को दोषस्तत्र चात्मनः
गुणों में ही गुण चलते हैं, प्राणी भी वैसे ही चलते हैं। इंद्रियाँ अपने विषयों में लगती हैं — इसमें आत्मा का क्या दोष है?