शुक उवाच व्यासेनोक्तो महाराज कुरु दारपरिग्रहम् । सर्वेषामाश्रमाणां च गृहस्थाश्रम उत्तमः
शुकदेव बोले — हे महाराज! मेरे पिता व्यासजी ने मुझसे कहा, 'पुत्र, विवाह करो। सभी आश्रमों में गृहस्थाश्रम सबसे श्रेष्ठ है।'
मया नाङ्गीकृतं वाक्यं मत्त्वा बन्धं गुरोरपि । न बन्धोऽस्तीति तेनोक्तो नाहं तत्कृतवान्पुनः
मैंने गुरु का वह उपदेश बंधन समझकर स्वीकार नहीं किया। तब उन्होंने कहा, 'यह बंधन नहीं है।' फिर भी मैंने वह कार्य नहीं किया।
इति सन्दिग्धमनसं मत्वा स मुनिसत्तमः । उवाच वचनं तथ्यं मिथिलां गच्छ मा शुचः
मेरे मन में संदेह देखकर, उस श्रेष्ठ मुनि ने सत्य वचन कहा — 'मिथिला जाओ, शोक मत करो।'
याज्योऽस्ति जनकस्तत्र जीवन्मुक्तो नराधिपः । विदेहो लोकविदितः पाति राज्यमकण्टकम्
वहाँ जनक नामक राजा हैं, जिन्हें विदेह कहा जाता है। वे लोक में जीवित रहते हुए मुक्त माने जाते हैं और बिना किसी विघ्न के राज्य का पालन करते हैं।
कुर्वन् राज्यं तथा राजा मायापाशैर्न बध्यते । त्वं बिभेषि कथं पुत्र वनवृत्तिः परन्तप
राजा होकर भी वे माया के बंधनों में नहीं बंधे हैं। हे पुत्र, हे शत्रुओं को जलाने वाले! तुम गृहस्थ जीवन से क्यों डरते हो?
पश्य तं नृपशार्दूलं त्यज मोहं मनोगतम् । कुरु दारान्महाभाग पृच्छ वा भूपतिं च तम्
उस राजाओं के शेर को देखो और मन का मोह छोड़ दो। हे भाग्यशाली! विवाह करो या उस राजा से प्रश्न करो।
सन्देहं ते मनोजातं कथयिष्यति पार्थिवः । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य मामेहि तरसा सुत
राजा तुम्हारे मन में उठे संदेह को दूर करेंगे। उनके वचन सुनकर, पुत्र, शीघ्र मेरे पास आ जाना।
सम्प्राप्तोऽहं महाराज त्वत्पुरे च तदाज्ञया । मोक्षकामोऽस्मि राजेन्द्र ब्रूहि कृत्यं ममानघ
हे महाराज! मैं उनकी आज्ञा से आपके नगर में आया हूँ। हे पापरहित राजेन्द्र! मैं मोक्ष चाहता हूँ, कृपया बताइए मुझे क्या करना चाहिए।
तपस्तीर्थव्रतेज्याश्च स्वाध्यायस्तीर्थसेवनम् । ज्ञानं वा वद राजेन्द्र मोक्षं प्रति च कारणम्
हे राजेन्द्र! तप, तीर्थ, व्रत, यज्ञ, स्वाध्याय, तीर्थसेवा या ज्ञान — इनमें से मोक्ष का कारण क्या है, कृपया बताइए।
जनक उवाच शृणु विप्रेण कर्तव्यं मोक्षमार्गाश्रितेन यत् । उपनीतो वसेदादौ वेदाभ्यासाय वै गुरौ
जनक बोले — सुनो, जो ब्राह्मण मोक्ष का मार्ग चाहता है, उसे क्या करना चाहिए। उपनयन के बाद, पहले वेद-अध्ययन के लिए गुरु के पास रहना चाहिए।
अधीत्य वेदवेदान्तान्दत्त्वा च गुरुदक्षिणाम् । समावृत्तस्तु गार्हस्थ्ये सदारो निवसेन्मुनिः
वेद और वेदांत का अध्ययन कर, गुरु को दक्षिणा देकर, वह लौटकर पत्नी सहित गृहस्थाश्रम में निवास करे।
न्यायवृत्तिस्तु सन्तोषी निराशी गतकल्मषः । अग्निहोत्रादिकर्माणि कुर्वाणः सत्यवाक्शुचिः
वह न्यायपूर्वक जीवन बिताए, संतुष्ट रहे, किसी से आशा न रखे, पापरहित हो, अग्निहोत्र आदि कर्म करता रहे, सत्य बोले और शुद्ध रहे।
पुत्रं पौत्रं समासाद्य वानप्रस्थाश्रमे वसेत् । तपसा षड्रिपूञ्जित्वा भार्यां पुत्रे निवेश्य च
पुत्र और पौत्र प्राप्त होने पर, वह वानप्रस्थ आश्रम में जाए। तपस्या से छह शत्रुओं को जीतकर, पत्नी को पुत्र के हवाले कर दे।
सर्वानग्नीन्यथान्यायमात्मन्यारोप्य धर्मवित् । वसेत्तुर्याश्रमे श्रान्तः शुद्धे वैराग्यसम्भवे
धर्मज्ञ पुरुष सभी अग्नियों को विधिपूर्वक अपने भीतर स्थापित कर, थक जाने पर शुद्ध और वैराग्ययुक्त होकर संन्यास आश्रम में रहे।
विरक्तस्याधिकारोऽस्ति संन्यासे नान्यथा क्वचित् । वेदवाक्यमिदं तथ्यं नान्यथेति मतिर्मम
संन्यास का अधिकार केवल वैराग्य वाले को है, अन्यथा नहीं। वेदों का यही सच्चा वचन है और मेरी भी यही मान्यता है।
शुकाष्टचत्वारिशद्वै संस्कारा वेदबोधिताः । चत्वारिंशद्गृहस्थस्य प्रोक्तास्तत्र महात्मभिः
हे शुकदेव! वेदों में अड़तालीस संस्कार बताए गए हैं, जिनमें से चालीस गृहस्थ के लिए महर्षियों ने निर्धारित किए हैं।
अष्टौ च मुक्तिकामस्य प्रोक्ताः शमदमादयः । आश्रमादाश्रमं गच्छेदिति शिष्टानुशासनम्
जो मुक्ति की इच्छा रखते हैं, उनके लिए शान्ति, संयम आदि आठ गुण बताए गए हैं। विद्वानों की यही शिक्षा है कि जीवन के एक आश्रम से दूसरे आश्रम में क्रम से जाना चाहिए।
शुक उवाच उत्पन्ने हृदि वैराग्ये ज्ञानविज्ञानसम्भवे । अवश्यमेव वस्तव्यमाश्रमेषु वनेषु वा
शुक ने कहा— जब मन में वैराग्य उत्पन्न हो जाए और ज्ञान तथा अनुभव प्राप्त हो जाए, तब मनुष्य को अवश्य ही आश्रमों में या वनों में रहना चाहिए।
जनक उवाच इन्द्रियाणि बलिष्ठानि न नियुक्तानि मानद । अपक्वस्य प्रकुर्वन्ति विकारांस्ताननेकशः
जनक ने कहा— हे मान देने वाले! इन्द्रियाँ बहुत बलवान होती हैं। यदि उन्हें वश में न किया जाए तो अपरिपक्व मनुष्य में वे अनेक प्रकार के विकार पैदा कर देती हैं।
भोजनेच्छां सुखेच्छां च शय्येच्छामात्मजस्य च । यती भूत्वा कथं कुर्याद्विकारे समुपस्थिते
जब भोजन, सुख, शय्या या संतान की इच्छा जागती है, तब संन्यासी बन जाने पर भी मनुष्य विकार आने पर कैसे शांत रह सकता है?
दुर्जरं वासनाजालं न शान्तिमुपयाति वै । अतस्तच्छमनार्थाय क्रमेण च परित्यजेत्
वासना का जाल बहुत कठिनाई से छूटता है और उससे शांति नहीं मिलती। इसलिए उसकी शांति के लिए उन्हें धीरे-धीरे त्यागना चाहिए।
ऊर्ध्वं सुप्तः पतत्येव न शयानः पतत्यधः । परिव्रज्य परिभ्रष्टो न मार्गं लभते पुनः
जो नीचे लेटा है वह नहीं गिरता, लेकिन जो ऊपर सोता है वह गिर जाता है। वैसे ही, जो संन्यासी मार्ग से भटक जाता है, उसे फिर सही रास्ता पाना कठिन हो जाता है।
यथा पिपीलिका मूलाच्छाखायामधिरोहति । शनैः शनैः फलं याति सुखेन पदगामिनी
जैसे चींटी जड़ से डाल तक धीरे-धीरे चलकर, अपने पैरों से आराम से फल तक पहुँच जाती है।
विहङ्गस्तरसा याति विघ्नशङ्कामुदस्य वै । श्रान्तो भवति विश्रम्य सुखं याति पिपीलिका
पक्षी जल्दी-जल्दी उड़ता है और विघ्नों की परवाह नहीं करता, लेकिन वह थक जाता है। चींटी बीच-बीच में विश्राम कर के आराम से अपने लक्ष्य तक पहुँच जाती है।
मनस्तु प्रबलं काममजेयमकृतात्मभिः । अतः क्रमेण जेतव्यमाश्रमानुक्रमेण च
मन की इच्छा बहुत प्रबल होती है, जिसे आत्मसंयम न हो वह इसे जीत नहीं सकता। इसलिए आश्रमों के क्रम से धीरे-धीरे मन को वश में करना चाहिए।
गृहस्थाश्रमसंस्थोऽपि शान्तः सुमतिरात्मवान् । न च हृष्येन्न च तपेल्लाभालाभे समो भवेत्
गृहस्थ आश्रम में रहते हुए भी जो शांत, बुद्धिमान और आत्मसंयमी है, वह लाभ-हानि में समान रहता है, न हर्ष करता है न शोक करता है।
विहतं कर्म कुर्वाणस्त्यजंश्चिन्तान्वितं च यत् । आत्मलाभेन सन्तुष्टो मुच्यते नात्र संशयः
जो अपने कर्तव्य करता है, आसक्ति और चिंता छोड़ देता है, और आत्मलाभ में संतुष्ट रहता है, वह निःसंदेह मुक्त हो जाता है।
पश्याहं राज्यसंस्थोऽपि जीवन्मुक्तो यथानघ । विचरामि यथाकामं न मे किञ्चित्प्रजायते
देखो, मैं राज्य में रहते हुए भी जीवित रहते हुए मुक्त हूँ, हे निष्पाप! मैं अपनी इच्छा से विचरण करता हूँ, और मेरे भीतर कुछ भी उत्पन्न नहीं होता।
भुञ्जानो विविधान्भोगान्कुर्वन्कार्याण्यनेकशः । भविष्यामि यथाहं त्वं तथा मुक्तो भवानघ
मैं अनेक प्रकार के भोग भोगता हूँ और बहुत से कार्य करता हूँ, फिर भी जैसा हूँ वैसा ही रहता हूँ। हे निष्पाप! जैसे मैं मुक्त हूँ, वैसे ही तुम भी मुक्त हो जाओगे।
कथ्यते खलु यद्दृश्यमदृश्यं बध्यते कुतः । दृश्यानि पञ्चभूतानि गुणास्तेषां तथा पुनः
जो कुछ दिखता है या नहीं दिखता, वह बंधन में ही कहा गया है— और क्यों न हो? जो दिखते हैं वे पाँचों तत्व हैं और उनके गुण भी वैसे ही हैं।