परानुरक्त्या मामेव चिन्तयेद्यो ह्यतन्द्रितः । स्वाभेदेनैव मां नित्यं जानाति न विभेदतः
जो परम प्रेम से मुझे निरंतर बिना थके स्मरण करता है, वह मुझे अपने ही स्वरूप में जानता है, भिन्न नहीं मानता।
मद्रूपत्वेन जीवानां चिन्तनं कुरुते तु यः । यथा स्वस्यात्मनि प्रीतिस्तथैव च परात्मनि
जो जीवों को मेरे ही रूप में देखता है, वह अपने आत्मा में जैसी प्रीति रखता है, वैसी ही परमात्मा में भी रखता है।
चैतन्यस्य समानत्वान्न भेदं कुरुते तु यः । सर्वत्र वर्तमानानां सर्वरूपां च सर्वदा
चेतना की समानता के कारण, वह कभी भेद नहीं करता, और सदा सब रूपों तथा सब प्राणियों को सर्वत्र एक सा देखता है।
नमते यजते चैवाप्याचाण्डालान्तमीश्वर । न कुत्रापि द्रोहबुद्धिं कुरुते भेदवर्जनात्
वह सबको, यहाँ तक कि चाण्डाल तक को भी, प्रणाम करता है और पूजता है, हे प्रभु, और भेदभाव छोड़ देने के कारण कभी भी किसी से शत्रुता की भावना नहीं रखता।
मत्स्थानदर्शने श्रद्धा मद्भक्तदर्शने तथा । मच्छास्त्रश्रवणे श्रद्धा मन्त्रतन्त्रादिषु प्रभो
मेरे स्थानों के दर्शन में, मेरे भक्तों के दर्शन में, मेरे शास्त्रों के श्रवण में, और मंत्र, तंत्र आदि में उसकी श्रद्धा रहती है, हे प्रभु।
मायि प्रेमाकुलमती रोमाञ्चिततनुः सदा । प्रेमाश्रुजलपूर्णाक्षः कण्ठगद्गदनिस्वनः
उसका मन मुझमें प्रेम से भर जाता है, उसका शरीर सदा रोमांचित रहता है, आँखें प्रेमाश्रु से भरी रहती हैं, और गला भाव से रुंध जाता है।
अनन्येनैव भावेन पूजयेद्यो नगाधिप । मामीश्वरीं जगद्योनिं सर्वकारणकारणम्
जो कोई, हे पर्वतराज, एकनिष्ठ भाव से मुझे, इस सृष्टि की जननी और सब कारणों की भी कारण, परमेश्वरी को भजता है—
व्रतानि मम दिव्यानि नित्यनैमित्तिकान्यपि । नित्यं यः कुरुते भक्त्या वित्तशाठ्यविवर्जितः
जो मेरी दिव्य व्रतों को, चाहे वे नित्य हों या विशेष अवसर के, सच्ची भक्ति से और धन के छल-कपट से रहित होकर सदा करता है—
मदुत्सवदिदृक्षा च मदुत्सवकृतिस्तथा । जायते यस्य नियतं स्वभावादेव भूधर
जिसके मन में, हे पर्वत, मेरे उत्सवों को देखने की इच्छा और उन्हें मनाने का स्वाभाविक और स्थिर भाव बार-बार उठता है—
उच्चैर्गायंश्च नामानि ममैव खलु नृत्यति । अहङ्कारादिरहितो देहतादात्म्यवर्जितः
जो मेरे नामों को ऊँचे स्वर में गाता है और नाचता है, अहंकार और देह की भावना से रहित होकर—
प्रारब्धेन यथा यच्च क्रियते तत्तथा भवेत् । न मे चिन्तास्ति तत्रापि देहसंरक्षणादिषु
जो प्रारब्ध के अनुसार जैसा जो भी होता है, वैसा ही मानता है; मुझे शरीर की रक्षा आदि की भी कोई चिंता नहीं है।
इति भक्तिस्तु या प्रोक्ता परभक्तिस्तु सा स्मृता । यस्यां देव्यतिरिक्तं तु न किञ्चिदपि भाव्यते
ऐसी जो भक्ति कही गई है, वही परम भक्ति मानी जाती है, जिसमें देवी के अलावा कुछ भी और नहीं माना जाता।
इत्थं जाता परा भक्तिर्यस्य भूधर तत्त्वतः । तदैव तस्य चिन्मात्रे मद्रूपे विलयो भवेत्
हे पर्वत, जिसके भीतर इस प्रकार की सच्ची परम भक्ति उत्पन्न हो जाती है, उसी समय वह मेरा सच्चिदानन्द स्वरूप पा लेता है।
भक्तेस्तु या परा काष्ठा सैव ज्ञानं प्रकीर्तितम् । वैराग्यस्य च सीमा सा ज्ञाने तदुभयं यतः
भक्ति की जो सबसे ऊँची अवस्था है, वही ज्ञान कहलाती है; और वही वैराग्य की सीमा भी है, क्योंकि दोनों ज्ञान से ही उत्पन्न होते हैं।
भक्तौ कृतायां यस्यापि प्रारब्धवशतो नग । न जायते मम ज्ञानं मणिद्वीपं स गच्छति
हे पर्वत, जिसने भक्ति की है, लेकिन प्रारब्ध के कारण मेरे ज्ञान की प्राप्ति नहीं हुई, वह भी मणिद्वीप को प्राप्त होता है।
तत्र गत्वाखिलान्भोगाननिच्छन्नपि चर्च्छति । तदन्ते मम चिद्रूपज्ञानं सम्यग्भवेन्नग
वहाँ पहुँचकर, वह बिना इच्छा के भी सब भोगों का अनुभव करता है; और उनके अंत में, हे पर्वत, मेरे चैतन्य स्वरूप का सच्चा ज्ञान प्राप्त होता है।
तेन मुक्तः सदैव स्याज्ज्ञानान्मुक्तिर्न चान्यथा । इहैव यस्य ज्ञानं स्याद्धृद्गतप्रत्यगात्मनः
उस ज्ञान से सदा मुक्ति मिलती है; बिना ज्ञान के मुक्ति नहीं होती। यदि यही ज्ञान यहाँ हृदय में, भीतर की ओर जाग जाए—
मम संवित्परतनोस्तस्य प्राणा व्रजन्ति न । ब्रह्मैव संस्तदाप्नोति ब्रह्मैव ब्रह्म वेद यः
जिसका जीवन मेरी चेतना पर निर्भर है, उसके प्राण नहीं जाते; वह ब्रह्म को ही प्राप्त करता है—जो ब्रह्म को जानता है, वही ब्रह्म हो जाता है।
कण्ठचामीकरसममज्ञानात्तु तिरोहितम् । ज्ञानादज्ञाननाशेन लब्धमेव हि लभ्यते
जैसे गले में पहना सोना अज्ञान के कारण छिपा रहता है, वैसे ही ज्ञान से अज्ञान मिटने पर वही वस्तु प्राप्त होती है।
विदिताविदितादन्यन्नगोत्तम वपुर्मम । यथादर्शे तथात्मनि यथा जले तथा पितृलोके
हे श्रेष्ठ पर्वत, जो जाना या न जाना गया है, उसके अलावा मेरा स्वरूप अपने आप में वैसे ही प्रकट होता है जैसे दर्पण में, जल में या पितृलोक में।
छायातपौ यथा स्वच्छौ विविक्तौ तद्वदेव हि । मम लोके भवेज्ज्ञानं द्वैतभावविवर्जितम्
जैसे स्वच्छ और अलग जगहों में छाया और धूप अलग-अलग होती है, वैसे ही मेरे लोक में द्वैतभाव से रहित ज्ञान प्रकट होता है।
यस्तु वैराग्यवानेव ज्ञानहीनो म्रियेत चेत् । ब्रह्मलोके वसेन्नित्यं यावत्कल्पं ततः परम्
पर यदि कोई केवल वैराग्य वाला है, पर ज्ञान नहीं है और मर जाता है, तो वह ब्रह्मलोक में पूरे कल्प तक और उसके बाद भी निवास करता है।
शुचीनां श्रीमतां गेहे भवेत्तस्य जनिः पुनः । करोति साधनं पश्चात्ततो ज्ञानं हि जायते
फिर उसकी जन्म शुद्ध और समृद्ध लोगों के घर में होती है; उसके बाद वह साधना करता है और फिर उसे ज्ञान प्राप्त होता है।
अनेकजन्मभी राजञ्ज्ञानं स्यान्नैकजन्मना । ततः सर्वप्रयत्नेन ज्ञानार्थं यत्नमाश्रयेत्
हे राजन्, ज्ञान अनेक जन्मों के बाद ही प्राप्त होता है, एक जन्म में नहीं; इसलिए सब प्रकार से ज्ञान के लिए प्रयत्न करना चाहिए।
नोचेन्महान् विनाशः स्याज्जन्मैतद्दुर्लभं पुनः । तत्रापि प्रथमे वर्णे वेदप्राप्तिश्च दुर्लभा
अन्यथा बहुत बड़ा विनाश हो जाता; ऐसा जन्म फिर से पाना बहुत कठिन है। और उसमें भी, पहले वर्ण में वेद की प्राप्ति भी दुर्लभ है।
शमादिषट्कसम्पत्तिर्योगसिद्धिस्तथैव च । तथोत्तमगुरुप्राप्तिः सर्वमेवात्र दुर्लभम्
शान्ति आदि छह गुणों की प्राप्ति, योग की सिद्धि, और उत्तम गुरु का मिलना—ये सब यहाँ बहुत कठिन हैं।
तथेन्द्रियाणां पटुता संस्कृतत्वं तनोस्तथा । अनेकजन्मपुण्यैस्तु मोक्षेच्छा जायते ततः
इसी तरह इन्द्रियों की तीक्ष्णता, शरीर की शुद्धता—ये सब भी अनेक जन्मों के पुण्य से मिलती हैं; तब जाकर मुक्ति की इच्छा जन्म लेती है।
साधने सफलेऽप्येवं जायमानेऽपि यो नरः । ज्ञानार्थं नैव यतते तस्य जन्म निरर्थकम्
इस प्रकार, जब साधन सफल हों और मनुष्य जन्म ले, फिर भी यदि वह ज्ञान के लिए प्रयास नहीं करता, तो उसका जन्म व्यर्थ हो जाता है।
तस्माद्राजन्यथाशक्त्या ज्ञानार्थं यत्नमाश्रयेत् । पदे पदेऽश्वमेधस्य फलमाप्नोति निश्चितम्
इसलिए, हे राजन्, अपनी शक्ति के अनुसार ज्ञान के लिए प्रयत्न करना चाहिए; हर कदम पर अश्वमेध यज्ञ का फल निश्चित रूप से मिलता है।
घृतमिव पयसि निगूढं भूते भूते च वसति विज्ञानम् । सततं मन्थयितव्यं मनसा मन्थानभूतेन
जैसे दूध में घी छुपा रहता है, वैसे ही ज्ञान हर प्राणी में वास करता है; उसे सदा मन रूपी मथानी से मथना चाहिए।