द्वितीयाद्वै भयं राजंस्तदभावाद् बिभेति न । न तद्वियोगो मेऽप्यस्ति मद्वियोगोऽपि तस्य न
राजन्, द्वैत से ही डर पैदा होता है; जब वह नहीं रहता, तो डर भी नहीं रहता। मुझे उससे कभी जुदाई नहीं होती, और उसे भी मुझसे अलगाव नहीं होता।
अहमेव स सोऽहं वै निश्चितं विद्धि पर्वत । मद्दर्शनं तु तत्र स्याद्यत्र ज्ञानी स्थितो मम
पर्वत, निश्चय जान लो कि मैं वही हूँ और वह भी मैं ही हूँ। जहाँ मेरा ज्ञानी रहता है, वहीं मेरा दर्शन होता है।
नाहं तीर्थे न कैलासे वैकुण्ठे वा न कर्हिचित् । वसामि किन्तु मज्ज्ञानिहृदयाम्भोजमध्यमे
मैं तीर्थों में, कैलास पर या वैकुण्ठ में कभी नहीं रहती; बल्कि मैं अपने ज्ञानी के हृदय के कमल के बीच में निवास करती हूँ।
मत्पूजाकोटिफलदं सकृन्मज्ज्ञानिनोऽर्चनम् । कुलं पवित्रं तस्यास्ति जननी कृतकृत्यका
मेरे ज्ञानी द्वारा एक बार की गई पूजा भी करोड़ों पूजाओं का फल देती है। उसका कुल पवित्र हो जाता है और उसकी माता धन्य हो जाती है।
विश्वम्भरा पुण्यवती चिल्लयो यस्य चेतसः । ब्रह्मज्ञानं तु यत्पृष्टं त्वया पर्वतसत्तम
जिसके मन में यह चैतन्य बसा है, उसकी धरती पुण्यवती और पावन हो जाती है। पर्वतराज, तुमने ब्रह्मज्ञान के बारे में पूछा है।
कथितं तन्मया सर्वं नातो वक्तव्यमस्ति हि । इदं ज्येष्ठाय पुत्राय भक्तियुक्ताय शीलिने
मैंने सब कुछ कह दिया है; अब और कुछ कहने को नहीं है। यह उपदेश बड़े, भक्त और शीलवान पुत्र को ही बताना चाहिए।
शिष्याय च यथोक्ताय वक्तव्यं नान्यथा क्वचित् । यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ
और शिष्य को भी, जो जैसा कहा गया है वैसा ही आचरण करता है, उसे ही बताना चाहिए, और किसी को नहीं। जिसमें अपने देवता के प्रति जैसी भक्ति है, वैसी ही गुरु के प्रति भी हो।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः । येनोपदिष्टा विद्येयं स एव परमेश्वरः
ऐसे महात्मा के लिए ये अर्थ स्वयं प्रकट हो जाते हैं। जिसने यह विद्या सिखाई है, वही परमेश्वर है।
यस्यायं सुकृतं कर्तुमसमर्थस्ततो ऋणी । पित्रोरप्यधिकः प्रोक्तो ब्रह्मजन्मप्रदायकः
जो यह पुण्य कार्य करने में असमर्थ रहता है, वह ऋणी हो जाता है। जो ब्रह्मज्ञान देता है, वह माता-पिता से भी बढ़कर कहा गया है।
पितृजातं जन्म नष्टं नेत्थं जातं कदाचन । तस्मै न द्रुह्येदित्यादि निगमोऽप्यवदन्नग
माता-पिता से मिला जन्म नष्ट हो जाता है; ऐसा जन्म फिर कभी नहीं मिलता। इसलिए उसके साथ कभी बुरा न करो; वेद भी यही कहते हैं, हे पर्वत।
तस्माच्छास्त्रस्य सिद्धान्तो ब्रह्मदाता गुरुः परः । शिवे रुष्टे गुरुस्त्राता गुरौ रुष्टे न शङ्करः
इसलिए शास्त्र का यही निष्कर्ष है कि ब्रह्मज्ञान देने वाला गुरु सबसे श्रेष्ठ है। शिव नाराज हों तो गुरु बचा सकते हैं, लेकिन गुरु नाराज हों तो शंकर भी रक्षा नहीं करते।
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन श्रीगुरुं तोषयेन्नग । कायेन मनसा वाचा सर्वदा तत्परो भवेत्
इसलिए, हे पर्वत, सब प्रकार से श्रीगुरु को प्रसन्न करना चाहिए। शरीर, मन और वाणी से सदा उन्हीं की सेवा में लगे रहना चाहिए।
अन्यथा तु कृतघ्नः स्यात्कृतघ्ने नास्ति निष्कृतिः । इन्द्रेणाथर्वणायोक्ता शिरश्छेदप्रतिज्ञया
अन्यथा, जो कृतघ्न होता है, उसके लिए कोई प्रायश्चित नहीं है। इन्द्र ने अथर्वण को सिर काटने की प्रतिज्ञा के साथ यही कहा था।
अश्विभ्यां कथने तस्य शिरश्छिन्नं च वज्रिणा । अश्वीयं तच्छिरो नष्टं दृष्ट्वा वैद्यौ सुरोत्तमौ
जब उसने अश्विनीकुमारों से कहा, तब वज्रधारी ने उसका सिर काट दिया। अश्विनीकुमारों का सिर नष्ट हुआ देखकर वे दोनों दिव्य वैद्य।
पुनः संयोजितं स्वीयं ताभ्यां मुनिशिरस्तदा । इति सङ्कटसम्पाद्या ब्रह्मविद्या नगाधिप । लब्धा येन स धन्यः स्यात्कृतकृत्यश्च भूधर
फिर उन दोनों ने मुनि का अपना सिर जोड़ दिया। इस प्रकार, कठिनाई सहकर ब्रह्मविद्या प्राप्त हुई, हे पर्वतराज। जिसने यह पाया, वही धन्य है और उसने जीवन का उद्देश्य पा लिया।
इति श्रीदेवीभागवते महापुराणेऽष्टादशसाहस्र्यां संहितायां सप्तमस्कन्धे देवीगीतायां ब्रह्मविद्योपदेशवर्णनं नाम षट्त्रिंशोऽध्यायः
इस प्रकार, श्रीदेवीभागवत महापुराण के अठारह हजार श्लोकों वाली संहिता के सातवें स्कंध की देवीगीता में ब्रह्मविद्या उपदेश वर्णन नामक छत्तीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
देवीगीतायां भक्तिमहिमावर्णनम् हिमालय उवाच स्वीयां भक्तिं वदस्वाम्ब येन ज्ञानं सुखेन हि । जायेत मनुजस्यास्य मध्यमस्याविरागिणः
हिमालय ने कहा— माँ, अपनी वह भक्ति बताइए जिससे मध्यम और विरक्त मनुष्य में भी ज्ञान सहज ही उत्पन्न हो जाता है।
देव्युवाच मार्गास्त्रयो मे विख्याता मोक्षप्राप्तौ नगाधिप । कर्मयोगो ज्ञानयोगो भक्तियोगश्च सत्तम
देवी ने कहा— हे पर्वतराज, मोक्ष प्राप्ति के लिए मेरे तीन मार्ग प्रसिद्ध हैं— कर्मयोग, ज्ञानयोग और श्रेष्ठ भक्ति योग।
त्रयाणामप्ययं योग्यः कर्तुं शक्योऽस्ति सर्वथा । सुलभत्वान्मानसत्वात्कायचित्ताद्यपीडनात्
यह साधना तीनों के लिए उपयुक्त है और हर समय की जा सकती है, क्योंकि यह सरल है, मन से की जाती है और शरीर, मन या किसी भी अन्य चीज़ को कोई कष्ट नहीं देती।
गुणभेदान्मनुष्याणां सा भक्तिस्त्रिविधा मता । परपीडां समुद्दिश्य दम्भं कृत्वा पुरःसरम्
लोगों के गुणों में भिन्नता के कारण भक्ति तीन प्रकार की मानी गई है—जब कोई दूसरों को दुःख पहुँचाने की नीयत से, दिखावा करते हुए भक्ति करता है—
मात्सर्यक्रोधयुक्तो यस्तस्य भक्तिस्तु तामसी । परपीडादिरहितः स्वकल्याणार्थमेव च
जो व्यक्ति ईर्ष्या और क्रोध से भरा होता है, उसकी भक्ति तामसी कहलाती है। लेकिन जब कोई दूसरों को दुःख नहीं पहुँचाता और केवल अपने कल्याण के लिए ही करता है—
नित्यं सकामो हृदयं यशोऽर्थी भोगलोलुपः । तत्तत्फलसमावाप्त्यै मामुपास्तेऽतिभक्तितः
जो सदा इच्छाओं से भरा रहता है, यश, धन और भोग की कामना करता है, और उन फलों की प्राप्ति के लिए मेरी बड़ी भक्ति से उपासना करता है—
भेदबुद्ध्या तु मां स्वस्मादन्यां जानाति पामरः । तस्य भक्तिः समाख्याता नगाधिप तु राजसी
लेकिन जो अज्ञानी व्यक्ति मुझे अपने से भिन्न मानता है, उसकी भक्ति, हे पर्वतराज, राजसी कही गई है।
परमेशार्पणं कर्म पापसङ्क्षालनाय च । वेदोक्तत्वादवश्यं तत्कर्तव्यं तु मयानिशम्
परमेश्वर को समर्पित कर्म और पापों के शुद्धिकरण के लिए, क्योंकि वे वेदों में बताए गए हैं, मुझे सदा अवश्य करने चाहिए।
इति निश्चितबुद्धिस्तु भेदबुद्धिमुपाश्रितः । करोति प्रीतये कर्म भक्तिः सा नग सत्त्विकी
जो निश्चयपूर्वक, भेद की भावना रखते हुए भी, मेरे प्रसन्नता के लिए कर्म करता है, उसकी भक्ति, हे श्रेष्ठ पर्वत, सात्त्विक मानी जाती है।
परभक्तेः प्रापिकेयं भेदबुद्ध्यवलम्बनात् । पूर्वप्रोक्ते ह्युभे भक्ती न परप्रापिके मते
यह भक्ति, भेद की भावना पर आधारित होकर, परम भक्ति की ओर ले जाती है; लेकिन पहले बताए गए दोनों प्रकार की भक्ति परम की प्राप्ति में सहायक नहीं मानी जाती।
अधुना परभक्तिं तु प्रोच्यमानां निबोध मे । मद्गुणश्रवणं नित्यं मम नामानुकीर्तनम्
अब मेरी परम भक्ति को सुनो—मेरे गुणों का सदा श्रवण करना, मेरे नामों का निरंतर कीर्तन करना—
कल्याणगुणरत्नानामाकरायां मयि स्थिरम् । चेतसो वर्तनं चैव तैलधारासमं सदा
और मन का सदा मेरे में, जो शुभ गुणों और रत्नों का भंडार हूँ, स्थिर रहना, जैसे तेल की धार सदा एक सी बनी रहती है।
हेतुस्तु तत्र को वापि न कदाचिद्भवेदपि । सामीप्यसार्ष्टिसायुज्यसालोक्यानां न चैषणा
उस भक्ति में कभी कोई कारण या इच्छा नहीं होती, और न ही मेरे पास रहने, मेरे समान होने, एकाकार होने या मेरे लोक में निवास की कोई कामना रहती है।
मत्सेवातोऽधिकं किञ्चिन्नैव जानाति कर्हिचित् । सेव्यसेवकताभावात्तत्र मोक्षं न वाञ्छति
वह मेरे सेवा से बढ़कर कुछ भी नहीं जानता; सेवक और सेव्य के भेद के अभाव के कारण वहाँ मुक्ति की भी इच्छा नहीं करता।