तत्कार्यं च विराड्देहः स्थूलदेहोऽयमात्मनः । पञ्चभूतस्थसत्त्वांशैः श्रोत्रादीनां समुद्भवः
उसका फल विराट् देह है, जो आत्मा की स्थूल देह कहलाती है; पाँचों भूतों के सत्त्वांश से श्रवण आदि इन्द्रियाँ उत्पन्न होती हैं।
ज्ञानेन्द्रियाणां राजेन्द्र प्रत्येकं मिलितैस्तु तैः । अन्तःकरणमेकं स्याद् वृत्तिभेदाच्चतुर्विधम्
हे राजेन्द्र, उन्हीं के योग से ज्ञान इन्द्रियाँ बनती हैं; और अंतरकरण एक ही है, पर उसकी वृत्तियों के भेद से वह चार प्रकार का होता है।
यदा तु सङ्कल्पविकल्पकृत्यं तदा भवेत्तन्मन इत्यभिख्यम् । स्याद् बुद्धिसंज्ञं च यदा प्रवेत्ति सुनिश्चितं संशयहीनरूपम्
जब इच्छा और संदेह की क्रिया होती है, तब उसे मन कहा जाता है; और जब निश्चयपूर्वक, बिना किसी संदेह के कार्य होता है, तो उसे बुद्धि कहा जाता है।
अनुसन्धानरूपं तच्चित्तं च परिकीर्तितम् । अहङ्कृत्यात्मवृत्त्या तु तदहङ्कारतां गतम्
जो विचार-विमर्श का रूप लेता है, उसे चित्त कहा गया है; और जब वह अपनेपन की भावना से भर जाता है, तो अहंकार कहलाता है।
तेषां रजोंशैर्जातानि क्रमात्कर्मेन्द्रियाणि च । प्रत्येकं मिलितैस्तैतु प्राणो भवति पञ्चधा
इन सबके रजोगुण से क्रमशः कर्मेन्द्रियाँ उत्पन्न होती हैं; और जब ये सब मिलती हैं, तो प्राण पांच प्रकार का हो जाता है।
हृदि प्राणो गुदेऽपानो नाभिस्थस्तु समानकः । कण्ठदेशेऽप्युदानः स्याद् व्यानः सर्वशरीरगः
प्राण हृदय में रहता है, अपान गुदा में, समान नाभि में स्थित है; उदान कंठ के पास होता है और व्यान पूरे शरीर में फैला रहता है।
ज्ञानेन्द्रियाणि पञ्चैव पञ्चकर्मेन्द्रियाणि च । प्राणादिपञ्चकं चैव धिया च सहितं मनः
पांच ज्ञानेंद्रियाँ, पांच कर्मेंद्रियाँ, प्राण आदि पांचों, और साथ में बुद्धि तथा मन—
एतत्सूक्ष्मशरीरं स्यान्मम लिङ्गं यदुच्यते । तत्र या प्रकृतिः प्रोक्ता सा राजन्द्विविधा स्मृता
—इन्हें ही सूक्ष्म शरीर, मेरा लिंग कहा गया है; और उसमें जो प्रकृति है, हे राजन, वह दो प्रकार की मानी गई है।
सत्त्वात्मिका तु माया स्यादविद्या गुणमिश्रिता । स्वाश्रयं या तु संरक्षेत्सा मायेति निगद्यते
माया तो सत्त्वगुणी होती है, और अविद्या गुणों से मिली रहती है; जो अपने आधार को सुरक्षित रखती है, वही माया कहलाती है।
तस्यां यत्प्रतिबिम्बं स्याद्बिम्बभूतस्य चेशितुः । स ईश्वरः समाख्यातः स्वाश्रयज्ञानवान्परः
उसमें जो भी मूल स्वरूप का प्रतिबिंब होता है, वही ईश्वर कहलाता है, जो अपने आधार को जानने वाला और परम है।
सर्वज्ञः सर्वकर्ता च सर्वानुग्रहकारकः । अविद्यायां तु यत्किञ्चित्प्रतिबिम्बं नगाधिप
वह सब कुछ जानने वाला, सब कुछ करने वाला और सबको अनुग्रह देने वाला है; लेकिन, हे पर्वतराज, अविद्या में जो भी प्रतिबिंब प्रकट होता है—
तदेव जीवसंज्ञं स्यात्सर्वदुःखाश्रयं पुनः । द्वयोरपीह सम्प्रोक्तं देहत्रयमविद्यया
—वही जीव कहलाता है, जो सब दुःखों का आधार है; और दोनों के लिए यहाँ अविद्या के कारण तीन प्रकार के शरीर बताए गए हैं।
देहत्रयाभिमानाच्चाप्यभून्नामत्रयं पुनः । प्राज्ञस्तु कारणात्मा स्यात्सूक्ष्मदेही तु तैजसः
तीनों शरीरों के साथ तादात्म्य से तीन नाम भी उत्पन्न होते हैं; कारणात्मा को प्राज्ञ कहते हैं, सूक्ष्म शरीर वाले को तैजस।
स्थूलदेही तु विश्वाख्यस्त्रिविधः परिकीर्तितः । एवमीशोऽपि सम्प्रोक्त ईशसूत्रविराट्पदैः
स्थूल शरीर वाले को विश्व कहा जाता है; इसी प्रकार ईश्वर को भी ईश, सूत्र और विराट नामों से जाना गया है।
प्रथमो व्यष्टिरूपस्तु समष्ट्यात्मा परः स्मृतः । स हि सर्वेश्वरः साक्षाज्जीवानुग्रहकाम्यया
पहला रूप व्यक्तिगत है, और सामूहिक रूप परम माना गया है; वही तो सबका स्वामी है, जो सीधे जीवों पर कृपा करने की इच्छा रखता है।
करोति विविधं विश्वं नानाभोगाश्रयं पुनः । मच्छक्तिप्रेरितो नित्यं मयि राजन्प्रकल्पितः
वह विविध प्रकार का संसार रचता है, जो अनेक भोगों का स्थान है; वह सदा मेरी शक्ति से प्रेरित होकर, हे राजन, मुझमें ही स्थित है।
श्रीदेवीविराड्रूपदर्शनसहितं देवकृततत्स्तववर्णनम् देव्युवाच मन्मायाशक्तिसंक्लृप्तं जगत्सर्वं चराचरम् । सापि मत्तः पृथङ्माया नास्त्येव परमार्थतः
संपूर्ण चर-अचर जगत मेरी माया-शक्ति से रचा गया है; फिर भी मुझसे अलग माया वास्तव में बिल्कुल नहीं है।
व्यवहारदृशा सेयं विद्या मायेति विश्रुता । तत्त्वदृष्ट्या तु नास्त्येव तत्त्वमेवास्ति केवलम्
व्यवहार की दृष्टि से इसे विद्या या माया कहा जाता है; लेकिन तत्व की दृष्टि से यह है ही नहीं—केवल तत्व ही सच्चा है।
साहं सर्वं जगत्सृष्ट्वा तदन्तः प्रविशाम्यहम् । मायाकर्मादिसहिता गिरे प्राणपुरःसरा
मैं सारा जगत रचकर उसमें प्रविष्ट हो जाती हूँ; माया, कर्म आदि के साथ, और प्राण को आगे रखकर, हे पर्वत।
लोकान्तरगतिर्नोचेत्कथं स्यादिति हेतुना । यथा यथा भवन्त्येव मायाभेदास्तथा तथा
अन्यथा लोकों में गमन कैसे संभव होता? जैसे-जैसे माया के भेद होते हैं, वैसे-वैसे उनके फल भी होते हैं।
उपाधिभेदाद्भिन्नाहं घटाकाशादयो यथा । उच्चनीचादिवस्तूनि भासयन्भास्करः सदा
जैसे घट आदि के भीतर की जगह अलग-अलग दिखाई देती है, वैसे ही मैं भी उपाधियों के भेद से भिन्न-भिन्न प्रतीत होती हूँ। जैसे सूर्य सदा ऊँचे-नीचे सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है।
न दुष्यति तथैवाहं दोषैर्लिप्ता कदापि न । मयि बुद्ध्यादिकर्तृत्वमध्यस्यैवापरे जनाः
उसी तरह मैं कभी भी दोषों से दूषित नहीं होती, न ही उन से ढँकी जाती हूँ। लोग मुझमें बुद्धि आदि का कर्तापन मानते हैं, पर वह केवल भ्रांति के कारण है।
वदन्ति चात्मा कर्मेति विमूढा न सुबुद्धयः । अज्ञानभेदतस्तद्वन्मायाया भेदतस्तथा
मूर्ख लोग ही कहते हैं कि आत्मा कर्म करता है, ज्ञानी ऐसा नहीं मानते। यह अज्ञान के कारण है, जैसे माया से भेद उत्पन्न होता है।
जीवेश्वरविभागश्च कल्पितो माययैव तु । घटाकाशमहाकाशविभागः कल्पितो यथा
जीव और ईश्वर का भेद भी केवल माया से कल्पित है, जैसे घटाकाश और महाकाश का भेद भी कल्पना ही है।
तथैव कल्पितो भेदो जीवात्मपरमात्मनोः । यथा जीवबहूत्वं च माययैव न च स्वतः
इसी प्रकार जीवात्मा और परमात्मा का भेद भी माया से ही माना गया है; जैसे जीवों की अनेकता भी माया से है, स्वभाव से नहीं।
तथेश्वरबहुत्वं च मायया न स्वभावतः । देहेन्द्रियादिसङ्घातवासनाभेदभेदिता
इसी तरह ईश्वर की अनेकता भी माया से है, स्वभाव से नहीं। शरीर, इंद्रिय आदि के समूह और संस्कारों के भेद से यह भिन्नता प्रतीत होती है।
अविद्या जीवभेदस्य हेतुर्नान्यः प्रकीर्तितः । गुणानां वासनाभेदभेदिता या धराधर
हे पर्वतराज! जीवों के भेद का कारण केवल अविद्या ही बताया गया है; गुणों के संस्कारों के भेद से ही उनमें भिन्नता आती है।
माया सा परभेदस्य हेतुर्नान्यः कदाचन । मयि सर्वमिदं प्रोतमोतं च धरणीधर
माया ही सदा सभी भेदों का कारण है, दूसरा कोई कारण नहीं। हे धराधर! यह सब मुझमें ही गुँथा और पिरोया हुआ है।
ईश्वरोऽहं च सूत्रात्मा विराडात्माहमस्मि च । ब्रह्माहं विष्णुरुद्रौ च गौरी ब्राह्मी च वैष्णावी
मैं ही ईश्वर हूँ, मैं ही सूक्ष्म रूप में सब में व्याप्त हूँ, मैं ही विराट रूप भी हूँ। मैं ही ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, गौरी, ब्राह्मी और वैष्णवी हूँ।
सूर्योऽहं तारकाश्चाहं तारकेशस्तथास्म्यहम् । पशुपक्षिस्वरूपाहं चाण्डालोऽहं च तस्करः
मैं ही सूर्य हूँ, मैं ही ताराएँ हूँ, मैं ही तारकों का स्वामी हूँ। मैं ही पशु-पक्षियों के रूप में हूँ, मैं ही चांडाल और चोर भी हूँ।