तस्मात्त्वमपि कल्याण कुरु मे वचनं हितम् । कुलजां कन्यकां वृत्वा वेदमार्गं समाश्रय
इसलिए, हे शुभे, तुम भी मेरी हितकारी बात मानो— किसी अच्छे कुल की कन्या से विवाह करो और वेदों के मार्ग पर चलो।
शुकवैराग्यवर्णनम् नाहं गृहं करिष्यामि दुःखदं सर्वदा पितः । वागुरासदृशं नित्यं बन्धनं सर्वदेहिनाम्
पिताजी, मैं कभी घर नहीं बसाऊँगा, क्योंकि वह सदा दुःख देने वाला है; वह तो जाल के समान है, जो सभी प्राणियों को हमेशा बाँधता रहता है।
धनचिन्तातुराणां हि क्व सुखं तात दृश्यते । स्वजनैः खलु पीड्यन्ते निर्धना लोलुपा जनाः
पिताजी, धन की चिंता में डूबे लोगों को कहाँ सुख मिलता है? लालची लोग गरीबों को सताते हैं, और अपने ही लोग भी दुःख पहुँचाते हैं।
इन्द्रोऽपि न सुखी तादृग्यादृशो भिक्षुनिःस्पृहः । कोऽन्यः स्यादिह संसारे त्रिलोकीविभवे सति
इन्द्र भी सुखी नहीं है, और न ही वैराग्य रखने वाला भिक्षु; फिर इस संसार में, तीनों लोकों का वैभव होते हुए भी, और कौन सुखी हो सकता है?
तपन्तं तापसं दृष्ट्वा मघवा दुःखितोऽभवत् । विघ्नान्बहुविधानस्य करोति च दिवस्पतिः
जब तपस्वी को कष्ट में देखा, तब इन्द्र भी दुःखी हो गया; स्वर्ग का स्वामी उसके लिए अनेक प्रकार की बाधाएँ खड़ी करता है।
ब्रह्मापि न सुखी विष्णुर्लक्ष्मीं प्राप्य मनोरमाम् । खेदं प्राप्नोति सततं संग्रामैरसुरैः सह
ब्रह्मा भी सुखी नहीं है, विष्णु भी नहीं, चाहे उन्हें मनोहर लक्ष्मी ही क्यों न मिली हो; वे तो असुरों के साथ युद्ध में हमेशा क्लेश ही पाते हैं।
करोति विपुलान्यत्नांस्तपश्चरति दुश्चरम् । रमापतिरपि श्रीमान्कस्यास्ति विपुलं सुखम्
लक्ष्मीपति भी बड़े-बड़े प्रयत्न करते हैं और कठिन तपस्या करते हैं; तो फिर किसे यहाँ भरपूर सुख मिल सकता है?
शङ्करोऽपि सदा दुःखी भवत्येव च वेद्म्यहम् । तपश्चर्यां प्रकुर्वाणो दैत्ययुद्धकरः सदा
शंकर भी सदा दुःखी रहते हैं, यह मैं जानता हूँ; वे हमेशा तपस्या करते हैं और असुरों से युद्ध करते रहते हैं।
कदाचिन्न सुखी शेते धनवानपि लोलुपः । निर्धनस्तु कथं तात सुखं प्राप्नोति मानवः
धनवान, चाहे जितना भी लोभी हो, कभी चैन से नहीं सोता; तो फिर, पिताजी, गरीब मनुष्य को सुख कहाँ मिल सकता है?
जानन्नपि महाभाग पुत्रं वा वीर्यसम्भवम् । नियोक्ष्यसि महाघोरे संसारे दुःखदे सदा
हे भाग्यशाली, जानते हुए भी कि पुत्र अपनी ही शक्ति से उत्पन्न होता है, आप उसे इस भयानक, सदा दुःख देने वाले संसार में डाल देंगे।
जन्मदुःखं जरादुःखं दुःखं च मरणे तथा । गर्भवासे पुनर्दुःखं विष्ठामूत्रमये पितः
जन्म का दुःख, बुढ़ापे का दुःख, और मृत्यु का दुःख भी है; गर्भ में रहना भी, पिताजी, फिर से दुःख ही है, जहाँ चारों ओर गंदगी और मूत्र होता है।
तस्मादतिशयं दुःखं तृष्णालोभसमुद्भवम् । याञ्चायां परमं दुःखं मरणादपि मानद
इसलिए, तृष्णा और लोभ से उत्पन्न दुःख बहुत बड़ा है; भीख माँगने में तो सबसे बड़ा दुःख है, जो मृत्यु से भी बढ़कर है, हे पिताजी।
प्रतिग्रहधना विप्रा न बुद्धिबलजीवनाः । पराशा परमं दुःखं मरणं च दिने दिने
जो ब्राह्मण दान लेकर जीते हैं, वे बुद्धि और बल से नहीं जीते; परनिर्भरता सबसे बड़ा दुःख है, और मृत्यु तो हर दिन आती है।
पठित्वा सकलान् वेदाञ्छास्त्राणि च समन्ततः । गत्वा च धनिनां कार्या स्तुतिः सर्वात्मना बुधैः
सभी वेद और शास्त्र पढ़ लेने के बाद भी, बुद्धिमान लोगों को अपने काम के लिए धनियों के पास जाकर पूरी लगन से उनकी स्तुति करनी पड़ती है।
एकोदरस्य का चिन्ता पत्रमूलफलादिभिः । येनकेनाप्युपायेन सन्तुष्ट्या च प्रपूर्यते
एक पेट के लिए क्या चिंता, जिसे पत्ते, कंद, फल या जो भी मिले, उसी से संतुष्ट होकर भरा जा सकता है?
भार्या पुत्रास्तथा पौत्राः कुटुम्बे विपुले सति । पूरणार्थं महद्दुःखं क्व सुखं पितरद्भुतम्
जब परिवार बड़ा हो, पत्नी, पुत्र और पौत्र हों, तब उनके पालन-पोषण के लिए बड़ा दुःख उठाना पड़ता है; ऐसे में, पिताजी, वह अद्भुत सुख कहाँ है?
योगशास्त्रं वद मम ज्ञानशास्त्रं सुखाकरम् । कर्मकाण्डेऽखिले तात न रमेऽहं कदाचन
मुझे योग का ज्ञान और वह विद्या बताइए, जो सुख देने वाली हो; पिताजी, मुझे कर्मकाण्ड में कभी भी रुचि नहीं है।
वद कर्मक्षयोपायं प्रारब्धं सञ्चितं तथा । वर्तमानं यथा नश्येत् त्रिविधं कर्ममूलजम्
मुझे वह उपाय बताइए, जिससे प्रारब्ध, संचित और वर्तमान—तीनों प्रकार के कर्म नष्ट हो जाएँ, ताकि कर्म का मूल ही मिट जाए।
जलूकेव सदा नारी रुधिरं पिबतीति वै । मूर्खस्तु न विजानाति मोहितो भावचेष्टितैः
जैसे जोंक हमेशा खून पीती है, वैसे ही स्त्री भी करती है; लेकिन जो मूर्ख है, वह भावनाओं के मोह में फँसकर इसे समझ नहीं पाता।
भोगैर्वीर्यं धनं पूर्णं मनः कुटिलभाषणैः । कान्ता हरति सर्वस्वं कः स्तेनस्तादृशोऽपरः
भोग, बल, धन और टेढ़ी-मेढ़ी बातों से प्रिया सब कुछ छीन लेती है; ऐसा चोर और कौन हो सकता है?
निद्रासुखविनाशार्थं मूर्खस्तु दारसंग्रहम् । करोति वञ्चितो धात्रा दुःखाय न सुखाय च
नींद की सुख-शांति को नष्ट करने के लिए मूर्ख आदमी पत्नियाँ जुटाता है; विधाता के धोखे में पड़कर वह अपने लिए सुख नहीं, दुख ही बढ़ाता है।
सूत उवाच एवंविधानि वाक्यानि श्रुत्वा व्यासः शुकस्य च । सम्प्राप महतीं चिन्तां किं करोमीत्यसंशयम्
सूतमुनि बोले— ऐसे वचन व्यास और शुकदेव से सुनकर व्यासजी गहरी चिंता में पड़ गए कि अब मैं क्या करूँ।
तस्य सुस्रुवुरश्रूणि लोचनादुःखजानि च । वेपथुश्च शरीरेऽभूद्ग्लानिं प्राप मनस्तथा
उनकी आँखों से दुख के आँसू बहने लगे, शरीर काँप उठा और मन भी थक गया।
शोचन्तं पितरं दृष्ट्वा दीनं शोकपरिप्लुतम् । उवाच पितरं व्यासं विस्मयोत्फुल्ललोचनः
अपने पिता को दुखी और शोक में डूबा देखकर, शुकदेव ने विस्मय से भरी आँखों से व्यासजी से कहा।
अहो मायाबलं चोग्रं यन्मोहयति पण्डितम् । वेदान्तस्य च कर्तारं सर्वज्ञं वेदसम्मितम्
अहो! कैसी प्रबल है यह माया, जो विद्वानों को भी मोहित कर देती है, वेदांत के रचयिता, सर्वज्ञ, वेदों के जानने वाले को भी।
न जाने का च सा माया किंस्वित्सातीव दुष्करा । या मोहयति विद्वांसं व्यासं सत्यवतीसुतम्
मैं नहीं जानता यह माया क्या है, कितनी कठिन है, जो सत्यवतीपुत्र व्यास जैसे विद्वान को भी मोहित कर देती है।
पुराणानां च वक्ता च निर्माता भारतस्य च । विभागकर्ता वेदानां सोऽपि मोहमुपागतः
जो पुराणों के वक्ता, भारत के रचयिता और वेदों के विभाजनकर्ता हैं, वे भी इस मोह में पड़ गए हैं।
तां यामि शरणं देवीं या मोहयति वै जगत् । ब्रह्मविष्णुहरादींश्च कथान्येषां च कीदृशी
मैं उस देवी की शरण जाता हूँ, जो संसार को, ब्रह्मा, विष्णु, शिव आदि को भी मोहित कर देती है— फिर औरों की क्या बात है।
कोऽप्यस्ति त्रिषु लोकेषु यो न मुह्यति मायया । यन्मोहं गमिताः पूर्वे ब्रह्मविष्णुहरादयः
क्या तीनों लोकों में कोई है, जो माया से मोहित न हुआ हो? जिनके मोह में ब्रह्मा, विष्णु, शिव आदि भी पड़ चुके हैं।
अहो बलमहो वीर्यं देव्या खलु विनिर्मितम् । माययैव वशं नीतः सर्वज्ञ ईश्वरः प्रभुः
अहो! देवी ने कैसी शक्ति और बल रचा है! उसी माया के वश में सर्वज्ञ, प्रभु भी हो जाते हैं।