राजर्षि जनमेजय को यह उपदेश दिया गया कि यज्ञ के प्रारम्भ में, मन ही मन, विधिपूर्वक ब्राह्मणों का चयन करें—उनमें ब्रह्मा, अध्वर्यु, होतृ और प्रस्तोता को नियमानुसार नियुक्त करें। फिर उद्गाता, प्रतिहार्तृ और अन्य सभासदों को भी परम्परा के अनुसार आदरपूर्वक, मन में ही, सम्मान दें। ये सब श्रेष्ठ द्विज हैं। इसके पश्चात, पाँच अग्नियों—प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान—को नियत विधि से वेदी पर स्थापित करना चाहिए। उस समय प्राण को गार्हपत्य, अपान को आहवनीय, व्यान को दक्षिणाग्नि और समान को आवसथ्य अग्नि माना जाता है। उदान को सभा की अग्नि कहा गया है। ये पाँच अग्नियाँ अत्यंत शक्तिशाली हैं। उस समय, जो हवि है, उसे भी मन में निराकार, परम और शुद्ध रूप में कल्पित करना चाहिए। उस यज्ञ में मन ही होतृ और यजमान दोनों होता है; और यज्ञ की देवी स्वयं निराकार, शाश्वत ब्रह्म ही हैं। वह फलदायिनी, निर्गुण शक्ति सदा वैराग्य और कल्याण प्रदान करती है, वही ब्रह्मज्ञान की मूल आधार है और सर्वत्र व्याप्त है। ऐसी भावना के साथ, द्विज मन ही मन अपनी हवि को इन प्राणों की अग्नियों में समर्पित करें, फिर मन को भी आधाररहित करके, हे प्रभु, प्राणों को भी त्याग दें। फिर कुण्डलिनी के मुख के मार्ग से, अपने प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा, जो महान देवी अपने ही स्वरूप में स्थित हैं, उन्हें शाश्वत ब्रह्म में समर्पित करें। योग द्वारा केवल समाधि से, अचल चित्त से, वह अपने आत्मा को सब प्राणियों में और सब प्राणियों को आत्मा में देखे। जब वह सब में आत्मा को देखता है, तभी वह उस कल्याणमयी देवी का साक्षात्कार करता है; और जब उसका दर्शन हो जाता है, तब वह ब्रह्मज्ञानी बन जाता है—जो सत, चित और आनंद स्वरूप है। उस अवस्था में, हे राजन्, माया से लेकर सभी वस्तुएँ जल जाती हैं; केवल प्रारब्ध कर्म ही शरीर के रहते तक शेष रहता है। तब वह जीवन्मुक्त हो जाता है, और मृत्यु के बाद भी मोक्ष को प्राप्त करता है। जो पुरुष जगज्जननी की उपासना करता है, वह अपने जीवन का परम उद्देश्य सिद्ध कर लेता है। इसलिए, सम्पूर्ण प्रयास से, उस जगदम्बा का ध्यान, श्रवण और मनन गुरु के वचनों के अनुसार करना चाहिए। हे राजन्, इस प्रकार किया गया यज्ञ निश्चित ही मुक्ति प्रदान करता है, इसमें कोई संशय नहीं; अन्य यज्ञ, जो कामना से प्रेरित होते हैं, वे नश्वर होते हैं। यदि स्वर्ग की इच्छा हो तो अग्निष्टोम यज्ञ विधिपूर्वक करना चाहिए—ऐसा वेदों का आदेश है और विद्वान भी यही कहते हैं। परन्तु जब पुण्य क्षीण हो जाता है, तो वे मनुष्य अपनी प्रवृत्ति के अनुसार मृत्यु के लोक में चले जाते हैं; अतः मानसिक यज्ञ श्रेष्ठ और नित्य है। ऐसा यज्ञ, जो विजय की कामना रखने वाले राजा द्वारा किया जाए, उपयुक्त नहीं है; जो सर्पयज्ञ आपने पूर्व में किया था, वह तामसिक था। दुष्ट तक्षक की शत्रुता पूरी हो चुकी है, हे राजन्; उसी के कारण अनगिनत अन्य सर्प भी आपके द्वारा अग्नि में भस्म किए गए। अब, हे श्रेष्ठ राजन्, देवी का यज्ञ विधिपूर्वक संपन्न करें, जैसा सृष्टि के आदि में विष्णु ने किया था। इसी प्रकार आपको भी करना चाहिए; मैं आपको इसकी विधि बताऊँगा। यहाँ ब्राह्मण उपस्थित हैं, जो वेदों और विधियों में निपुण हैं। वे देवी के बीज की स्थापना में कुशल हैं, मंत्र मार्ग में भी निपुण हैं; वे ही यज्ञ के ऋत्विज होंगे और आप स्वयं यजमान होंगे। यज्ञ को विधिपूर्वक संपन्न कर, उससे प्राप्त पुण्य देकर, हे महाराज, अपने उस पिता को उद्धार करें जो अभी दुर्दशा में हैं। ब्राह्मणों का अनादर करने से उत्पन्न पाप, जो अत्यंत कठिन और नरक का कारण है, तथा शाप से उत्पन्न दोष, आपके पिता को प्राप्त हुआ है, हे निष्पाप! जब राजा को सर्पदंश से भयानक मृत्यु मिली, तब वह न तो भूमि पर, न ही कुशा के आसन पर मरे। न तो युद्ध में, न ही गंगा में स्नान या दान करते हुए उनकी मृत्यु हुई; हे कुरुश्रेष्ठ, वे महल में ही, उन पवित्र कर्मों से वंचित रहकर, मृत्यु को प्राप्त हुए। वहाँ, नरक के सभी दुःखों का एक ही कारण होता है, और आपके पिता के लिए वह दुर्लभ कारण भी उपस्थित नहीं हुआ। जहाँ-जहाँ प्राण रहता है, और मृत्यु का आगमन ज्ञात हो जाता है, वहाँ साधन के अभाव और महान संकट में भी, मनुष्य असहाय हो जाता है। यदि कोई शुद्ध चित्त से वैराग्य प्राप्त कर यह विचार करे—"यह पंचमहाभूतों से बना शरीर मेरे लिए कौन सा दुःख लाया?" "आज जब यह शरीर जैसे चाहे वैसे गिर जाए, मैं निर्गुण, अविनाशी, मुक्त हूँ; जब स्वयं पंचमहाभूत नश्वर हैं, तो शोक किस बात का?" "मैं वास्तव में ब्रह्म हूँ, संसार से बंधा नहीं, सदा मुक्त, शाश्वत; शरीर से मेरा संबंध केवल कर्म के कारण है।" सुख-दुःख का अनुभव कराने वाला यह मानव शरीर ही है, जिससे शुभ-अशुभ सब कर्म छूट जाते हैं। इस भयंकर संसार-बंधन से मुक्त होकर, यदि कोई इस प्रकार विचार करे—even बिना स्नान या दान किए— और यदि इस भाव से मृत्यु प्राप्त हो जाए, तो वह जन्म के दुःख से मुक्त हो जाता है; यह वही परम अवस्था है, जो योगियों के लिए भी दुर्लभ है। किन्तु, हे राजसिंह, आपके पिता ने, जब ऋषि का शाप सुना, तब भी शरीर के प्रति आसक्ति नहीं छोड़ी और वैराग्य प्राप्त नहीं किया। "मेरा शरीर स्वस्थ है, राज्य शत्रुमुक्त है; मैं स्वेच्छा से मृत्यु कैसे स्वीकार करूँ? मंत्रवेत्ता बुलाए जाएँ।" तब राजा ने औषधि, रत्न, मंत्र और श्रेष्ठ उपायों का प्रयोग किया, और महल में भी चले गए। उन्होंने न स्नान किया, न दान दिया, न देवी का स्मरण किया, न ही भूमि पर लेटे—उन्होंने भाग्य को ही सर्वोपरि माना। मोह के भयंकर सागर में डूबे हुए, वे महल में ही सर्पदंश से मरे, कलियुग के प्रभाव और तपस्वी का अपमान करने के कारण पाप के भागी बने। ऐसे कर्मों से अवश्य ही नरकगति प्राप्त होती है; अतः, हे श्रेष्ठ राजन्, अपने पिता को उस पाप से मुक्त करें।