राजा जनक के प्रश्न पर ऋषि ने यज्ञों के प्रकार और उनकी श्रेष्ठता का रहस्य विस्तार से समझाया। वे बोले—हे राजन! जो लोग सदा पुरोडाश की आहुति में लगे रहते हैं, विधिपूर्वक व्यूप के साथ मंत्रों का उच्चारण करते हैं और जिनमें गहरी श्रद्धा होती है, ऐसे यज्ञ अत्यंत सात्त्विक माने जाते हैं। रजसिक यज्ञ वे हैं जिनमें बाह्य सामग्री की प्रचुरता होती है, सुंदरता से यूप स्थापन होता है, और ये मुख्यतः क्षत्रियों तथा गृहस्थों द्वारा किए जाते हैं। इनमें अहंकार की झलक भी रहती है। इसके विपरीत, तामसिक यज्ञ दानवों के होते हैं, जो क्रोध, मद और क्रूरता से पूर्ण होते हैं—ऐसा महात्मा लोग कहते हैं। लेकिन, जो महान आत्मा, मुक्तिकामी और विरक्त होते हैं, उनके लिए मानसिक यज्ञ को सर्वोत्तम कहा गया है, क्योंकि उसमें सभी साधन निहित हैं। अन्य सभी यज्ञों में—चाहे वे ब्राह्मणों द्वारा ही क्यों न किए जाएँ—कभी न कभी सामग्री, श्रद्धा या क्रिया की कोई न कोई न्यूनता आ ही जाती है। स्थान, काल, सामग्री और अन्य साधनों की भिन्नता के कारण कोई भी बाह्य यज्ञ पूर्ण नहीं होता; केवल मानसिक यज्ञ ही पूर्ण है। इस मानसिक यज्ञ के लिए पहले मन को शुद्ध करना चाहिए, उसे गुणों से रहित बनाना चाहिए। जब मन शुद्ध हो जाता है, तो शरीर भी शुद्ध हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। जब मन इंद्रिय-विषयों से विरक्त हो जाता है, तभी कोई उस यज्ञ के लिए योग्य बनता है। फिर साधक को अपने मन में ही अनेक योजन विस्तार वाला एक विशाल मंडप रचना चाहिए, जिसमें यज्ञ-वृक्षों के बने, चिकने और भव्य स्तंभ हों। उसी मानसिक मंडप में स्वच्छ वेदी की स्थापना करें, और विधिपूर्वक अग्नियों की स्थापना करें—यह सब मन में ही करें। मानसिक रूप से ही ब्राह्मणों का चयन करें, ब्रह्मा, अध्वर्यु, होतृ, और प्रस्तोतृ की नियुक्ति करें, और परंपरा के अनुसार उद्गातृ, प्रतिहार्तृ आदि सभासदों का आदरपूर्वक सत्कार करें—ये सभी श्रेष्ठ द्विज, मन में ही प्रतिष्ठित हों। फिर पाँच प्राण—प्राण, अपान, व्यान, समान और उदान—को वेदी पर विधिपूर्वक स्थापित करें। उस समय प्राण को गृह्यपत्य अग्नि, अपान को आहवनीय, व्यान को दक्षिणाग्नि, समान को आवसथ्य अग्नि माना जाता है। उदान को सभा की अग्नि कहा गया है। ये पाँच अग्नियाँ अत्यंत शक्तिशाली हैं। आहुति भी मन में ही निराकार, परम और शुद्ध रूप में कल्पित की जाती है। इस यज्ञ में मन ही होतृ है, मन ही यजमान है; यज्ञ का देवता ब्रह्म है, जो निराकार और शाश्वत है। जो फल देने वाली, निर्गुण शक्ति है, वही सदा वैराग्य और शुभता प्रदान करती है; वह ब्रह्मज्ञान का आधार है, सर्वत्र व्याप्त और स्थित है। ऐसी भावना से द्विज को चाहिए कि वह मानसिक रूप से उस पदार्थ को प्राणों की अग्नि में समर्पित करे, और बाद में, हे प्रभु! मन को भी आधारहीन करके, प्राणों को भी समर्पित कर दे। फिर कुण्डलिनी के मुख से होकर, अपने ही आत्मस्वरूप महान देवी को अपने प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा शाश्वत ब्रह्म में आहुति दे। केवल समाधि द्वारा, योग के माध्यम से, अचलचित्त होकर वह अपने आत्मा को सब प्राणियों में और सब प्राणियों को अपने आत्मा में स्थित देखे। जब वह प्राणियों में आत्मा को देखता है, तब वह उस शुभ स्वरूपा को देखता है; और जब उसे देख लेता है, तब वह ब्रह्मस्वरूप, सत्-चित्-आनंदमय ज्ञानी बन जाता है। उस समय, हे राजन! माया आदि समस्त वस्तुएँ भस्म हो जाती हैं; केवल प्रारब्ध कर्म, जब तक शरीर रहता है, तब तक शेष रहता है। तब वह जीवन्मुक्त हो जाता है; मृत्यु के बाद भी वह मोक्ष को प्राप्त करता है। जो पुरुष जगज्जननी की उपासना करता है, वही अपने जीवन का परम उद्देश्य सिद्ध कर लेता है। अतः, हे राजन! सम्पूर्ण प्रयास से उस विश्वमाता का ध्यान, श्रवण और मनन करना चाहिए, जैसा गुरु ने उपदेश दिया है। इस प्रकार किया गया यज्ञ मोक्ष देने वाला है—इसमें कोई संदेह नहीं। अन्य सभी यज्ञ, इच्छाओं से प्रेरित होने के कारण, क्षयशील होते हैं। अगर कोई स्वर्ग की इच्छा रखता है, तो उसे विधिपूर्वक अग्निष्टोम यज्ञ करना चाहिए—ऐसा वेदों का आदेश है और ज्ञानी भी यही कहते हैं। लेकिन जब पुण्य क्षीण हो जाता है, तो वे अपनी प्रवृत्ति के अनुसार मृत्यु के लोक में चले जाते हैं; इसलिए मानसिक यज्ञ श्रेष्ठ और अविनाशी है। ऐसा यज्ञ, जो विजय की इच्छा रखने वाले राजा के लिए उपयुक्त नहीं है; आपने जो सर्प-सत्र किया था, वह तामसिक था। दुष्ट तक्षक की शत्रुता पूरी हुई, हे राजन, और उसके कारण असंख्य अन्य सर्प भी आपने अग्नि में भस्म कर दिए। अब, हे श्रेष्ठ राजन्! देवी का यज्ञ विधिपूर्वक संपन्न कीजिए, जैसे सृष्टि के प्रारंभ में विष्णु ने किया था। वैसे ही आपको भी करना चाहिए; मैं आपको उसकी विधि बताऊँगा। यहाँ उपस्थित ब्राह्मण, वेदों और विधियों के ज्ञाता हैं। वे देवी के बीज की स्थापना में निपुण और मंत्रमार्ग में कुशल हैं; वे ही आपके यज्ञ के कर्ता होंगे और आप ही यजमान होंगे। यज्ञ को विधिपूर्वक संपन्न कर, उससे जो पुण्य प्राप्त हो, उसके द्वारा अपने उस पिता का उद्धार कीजिए, जो विपत्ति में पड़ा है। ब्राह्मणों का अपमान करने से जो पाप उत्पन्न होता है, वह अत्यंत कठिन और नरक में ले जाने वाला है; साथ ही शाप से जो दोष हुआ है, वह भी आपके पिता को प्राप्त हुआ है, हे निष्पाप राजन! इसी प्रकार, जब राजा की मृत्यु सर्पदंश से हुई, तब न तो वह भूमि पर हुई, न कुशासन पर। न तो युद्ध करते हुए, न गंगा में स्नान या दान करते हुए उनकी मृत्यु हुई; हे कुरुवंशश्रेष्ठ! राजमहल में ही, इन सभी कर्मों से वंचित रहकर, उन्होंने शरीर त्यागा। नरक के सभी दुःखों का एक ही कारण होता है, और वह अत्यंत दुर्लभ कारण भी उनके लिए उपस्थित नहीं हुआ। जब प्राण शेष रहते हुए मृत्यु आ जाती है, तब साधनों के अभाव और महान दुःख में भी मनुष्य असहाय हो जाता है। लेकिन जब शुद्धचित्त होकर मनुष्य वैराग्य प्राप्त करता है और सोचता है—“यह पंचभूतों से बना शरीर है, इसमें मेरे लिए क्या शोक है?”—तो वह मुक्त हो जाता है। “आज जैसे यह शरीर गिर रहा है, मैं निर्गुण, अविनाशी हूँ; चूँकि तत्त्व स्वयं नश्वर हैं, तो मुझे किस बात का शोक?” इस प्रकार, ऋषि ने राजा को यज्ञ के रहस्य, उसकी विविधता और मानसिक यज्ञ की श्रेष्ठता का उपदेश दिया, और देवी की उपासना तथा पिता की मुक्ति का मार्ग दिखाया।