एक समय की बात है, एक ब्राह्मण थे, जिनका नाम सत्यव्रत था। वे अपने मन में पश्चाताप और ग्लानि से भरे हुए थे। वे सोचते थे, “मैंने कभी तीर्थों में तप नहीं किया, न ही सत्पुरुषों की सेवा की, न ही ब्राह्मणों को धन देकर सम्मानित किया। इसी कारण मैं दुष्ट बुद्धि का हो गया हूँ।” सत्यव्रत ने आगे विचार किया, “ऋषि-पुत्र यहाँ उपस्थित हैं, जो वेदों और शास्त्रों के अर्थ में निपुण हैं, लेकिन मैं तो किसी दैविक कारण से पूरी तरह मोहग्रस्त हो गया हूँ। मुझे तपस्या करना भी नहीं आता—ऐसे में मैं भला कौन सा शुभ कार्य कर सकता हूँ? मेरा यहाँ ठहरना भी व्यर्थ है; निश्चित ही मेरा कोई भाग्य नहीं है।” वह बार-बार सोचते, “मुझे तो लगता है कि भाग्य ही सर्वश्रेष्ठ है; मानव का पुरुषार्थ व्यर्थ है। जो कार्य पुरुषार्थ से किए जाते हैं, वे भी व्यर्थ हैं—सब कुछ तो भाग्य से ही होता है।” सत्यव्रत ने आगे सोचा, “ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और इन्द्र से लेकर सभी देवता भी काल के अधीन हैं, क्योंकि काल को कोई पार नहीं कर सकता।” ऐसे ही विचारों में दिन-रात डूबे हुए सत्यव्रत, गंगा के पवित्र तट पर स्थित अपने आश्रम में रहते रहे। वे धीरे-धीरे संसार से विरक्त हो गए और एकांत वन में शांति से समय बिताने लगे। वहाँ शुद्ध जल के पास, उन्होंने पंद्रह वर्ष जैसे-तैसे व्यतीत कर दिए। इस दौरान उन्होंने न तो कोई पूजा की, न जप, न किसी मंत्र का ज्ञान प्राप्त किया—बस वन में समय बिताते रहे। लोग केवल उनके कठोर व्रत को ही जानते थे; स्वयं ऋषि भी अपना नाम और कुल ही बोलते थे। सत्यव्रत की ख्याति सब ओर फैल गई थी—‘यह सत्यव्रत दिन-रात कभी असत्य वचन नहीं बोलता।’ एक दिन, जब सत्यव्रत अपने आश्रम में थे, तभी एक निषाद—जो धनुष-बाण चलाने में निपुण, भयानक रूप वाला, यम के समान, और मारने में निपुण था—वन में शिकार खेलता हुआ वहाँ आ पहुँचा। उसी निषाद ने एक जंगली सूअर पर तीक्ष्ण बाण चलाया। घायल और भय से काँपता हुआ वह सूअर भागता-भागता ऋषि के आश्रम की ओर आ गया। रक्त से सना, काँपता हुआ वह सूअर जब आश्रम के निकट पहुँचा, तो सत्यव्रत ने उसे देख कर गहरी करुणा का अनुभव किया। वे दया से भर उठे और उनके मुख से सहज ही सरस्वती देवी का बीज मंत्र निकल गया, जिसे उन्होंने न तो पहले कभी सुना था, न जाना था। यह दिव्य इच्छा से हुआ; वे स्वयं भी उस मंत्र को नहीं पहचान सके और दुःख से व्याकुल हो गए। वह सूअर आश्रम के भीतर घुसकर झाड़ियों में छिप गया, उसकी राह किसी ने नहीं देखी; वह बुरी तरह पीड़ा से काँप रहा था। उसी समय, निषादों का राजा, अत्यंत भयानक रूप में, तना हुआ धनुष लिए, अपने शिकार की खोज में वहाँ आ पहुँचा। उसने देखा कि सत्यव्रत कुशासन पर बैठे हैं। वह उनके पास गया, प्रणाम किया और बोला, “हे द्विजश्रेष्ठ, वह सूअर कहाँ गया?” वह बोला, “हे पुण्यात्मा, मुझे आपके सत्यव्रत का पता है, इसलिए आपसे पूछ रहा हूँ। मेरा परिवार भूख से पीड़ित है, और मैं अपने बाण से घायल शिकार के पीछे आया हूँ। यह जीविका मुझे सृष्टिकर्ता ने दी है; कोई और उपाय नहीं है। चाहे शुभ हो या अशुभ, मुझे अपने परिवार का पालन इसी से करना है।” “आज सत्य बोलिए, क्योंकि आप सत्यव्रत हैं। मेरे परिवारजन भूख से व्याकुल हैं। वह बाण से घायल सूअर कहाँ है? हे मुनि, शीघ्र बताइए।” इस प्रकार पूछे जाने पर, सत्यव्रत गहरे विचार में डूब गए—“आज मेरा सत्यव्रत न टूटे, परंतु यदि मैं कह दूँ कि मैंने नहीं देखा, तो ऐसे झूठ का क्या लाभ? सूअर बाण से घायल होकर यहाँ आया है—अब मैं सत्य या असत्य कैसे बोलूँ? यह व्यक्ति भूख से पीड़ित है; यदि इसे सूअर मिल गया, तो वह उसे मार डालेगा।” “जहाँ हिंसा हो, वहाँ सत्य भी सत्य नहीं है; और जो करुणा से प्रेरित है, वह असत्य भी वास्तव में सत्य है। जो लोक-कल्याणकारी है, वही यहाँ सत्य है, अन्यथा नहीं।” “दोनों का कल्याण कैसे हो सकता है, जब उनके हित परस्पर विरोधी हैं? अब कौन सा उत्तर दूँ, झूठ के सिवा? इस प्रकार धर्म-संकट में फँसे ऋषि उचित उत्तर न दे सके।” उसी समय, बाण से घायल सूअर को देखकर, करुणा से व्याकुल सत्यव्रत के मुख से देवी सरस्वती ने प्रसन्न होकर अपना दिव्य बीज मंत्र प्रदान किया। उस मंत्र के उच्चारण से समस्त विद्याएँ प्रकट हो गईं, और वे पहले की भाँति वाल्मीकि के समान कवि बन गए। तब सत्यव्रत ने अपने सामने खड़े निषाद से, जो धनुष-बाण लिए था, एक श्लोक में उत्तर दिया—“जो देखती है, वह बोलती नहीं; और जो बोलती है, वह देखती नहीं। हे निषाद, अपने प्रयोजन में लगे हुए, बार-बार क्यों पूछते हो?” इस प्रकार उत्तर पाकर, पशु-वध करने वाला निषाद निराश होकर लौट गया। उधर, सत्यव्रत ब्राह्मण कवि बन गए, प्रचेतस के पुत्र (वाल्मीकि) के समान, और सब ओर सत्यव्रत के नाम से प्रसिद्ध हुए। फिर उन्होंने विधिपूर्वक देवी सरस्वती के बीज मंत्र का जप किया और अत्यंत प्रसिद्ध हो गए। प्रत्येक पर्व पर ब्राह्मण उनकी कीर्ति गाते हैं, और ऋषिगण उनकी विस्तृत कथा का गुणगान करते हैं। यह सुनकर लोग उनके आश्रम और निवास स्थान पर एकत्र होने लगे; जिन्हें कभी समाज ने त्याग दिया था, उन्हें अब बड़े सम्मान के साथ घर लाया गया। इसलिए, हे राजन, परमेश्वरी आद्याशक्ति, जो समस्त जगत की कारण हैं, उनकी सदा भक्ति और सेवा करनी चाहिए। हे महाबली, उनके यज्ञ को वेदविहित विधि से करो; वह सदा सभी कामनाओं को पूर्ण करने वाला कहा गया है। जो देवी को स्मरण करता है, भक्ति से पूजता है, ध्यान करता है, जपता या स्तुति करता है, उसे वह मनवांछित फल देती हैं; इसलिए उन्हें ‘कामपूर्ति’ कहा गया है। हे राजन, यह उपाय सदा बुद्धिमान पुरुषों को करना चाहिए—चाहे वे रोग, दुःख, भूख, दरिद्रता या छल से पीड़ित हों; या शत्रुओं से सताए गए, अज्ञान से घिरे, सेवक, दीन, विकलांग या व्याकुल हों; या जो भोजन-भोग से तृप्त नहीं, सदा दुःखी, इंद्रिय संयम में असमर्थ, इच्छा से ग्रस्त, शक्तिहीन और दूसरों से सताए हुए हों; या वे जो संपन्न हों, संतान और पौत्रों से समृद्ध, बलवान, सुख-भोगी और वेदज्ञ हों—सभी के लिए देवी की उपासना कल्याणकारी है।