सत्यव्रत नामक एक ब्राह्मण बालक था, जिसने बचपन से ही वेदों का अभ्यास और संध्या-वंदन की विधियाँ सीखने का प्रयास किया। लेकिन बारह वर्ष की आयु तक पहुँचने के बाद भी, वह विधिवत वेद-अध्ययन या संध्या-प्रार्थना नहीं कर सका। यह बात पूरे गाँव में फैल गई—लोगों के बीच चर्चा होने लगी कि वह मूर्ख हो गया है। ब्राह्मणों और तपस्वियों के बीच भी उसकी बुद्धिहीनता का मज़ाक उड़ाया जाने लगा। जहाँ भी वह ऋषि जाता, लोग उस पर हँसते; उसके माता-पिता भी उसे फटकारते और अपने मूर्ख पुत्र पर कठोर शब्दों से तिरस्कार करते। चारों ओर से आलोचना, माता-पिता और रिश्तेदारों की निंदा सुनकर, उस ब्राह्मण के मन में वैराग्य उत्पन्न हो गया और वह वन की ओर चला गया। उसके माता-पिता दुःखी होकर बोले, "अंधा या लंगड़ा पुत्र तो चलता है, पर मूर्ख पुत्र किसी भी तरह शुभ नहीं है।" इस प्रकार, सत्यव्रत ने वन में प्रवेश किया। गंगा के तट पर एक सुंदर स्थान पर उसने एक उत्तम कुटिया बनाई। उसने निश्चय किया कि वह केवल वन-उपज पर जीवन बिताएगा और वहीं एकाग्रचित्त होकर रहने लगा। उसने कठोर नियमों का पालन किया और प्रतिज्ञा की, "मैं कभी असत्य नहीं बोलूँगा।" उस रमणीय आश्रम में वह ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए निवास करने लगा। अब लोहमषा ऋषि सत्यव्रत की कथा कहते हैं: सत्यव्रत को वेदाध्ययन या पाठ का कोई ज्ञान नहीं था; न ही वह देवताओं का ध्यान या उनकी पूजा करना जानता था। उसे पूजा की विधि, प्राणायाम, इंद्रियों के संयम या पंचमहाभूतों की शुद्धि का भी ज्ञान नहीं था। वह मंत्रों की मुद्राएँ, पाठ, गायत्री मंत्र, शुद्धि के नियम, स्नान या आचमन की विधि भी नहीं जानता था। अग्नि में प्राण-होम, आहुति, अतिथि-सत्कार, संध्या-वंदन, समिधा प्रज्वलन या अग्नि-यज्ञ—इनमें से कोई विधि उसे ज्ञात नहीं थी। प्रातः उठकर वह किसी तरह दंतधावन करता और गंगा में स्नान करता, बिना किसी मंत्रोच्चार के—जैसे कोई शूद्र स्नान करता है। वह जंगल से फल इकट्ठा करता और दोपहर में जब इच्छा होती, तब खाता; उसे खाने योग्य और अयोग्य का भी कोई भेद नहीं था। फिर भी, वह सत्य बोलता और कभी असत्य नहीं कहता; लोग उसे 'सत्यवादी और तपस्वी' कहने लगे। वह किसी को हानि नहीं पहुँचाता था, न ही कहीं कोई निषिद्ध कार्य करता; वह वहाँ निर्भयता से सोता, और मन में विचार करता: "कब मेरी मृत्यु आएगी? मैं इस वन में दुःख से जी रहा हूँ; मूर्ख का जीवन व्यर्थ है—मृत्यु ही श्रेष्ठ है।" "मेरे दुर्भाग्य से मैं मूर्ख बन गया हूँ, इसका कोई अन्य कारण नहीं है। इस उत्तम जन्म को मैंने व्यर्थ कर दिया।" "जैसे कोई सुंदर पर बाँझ स्त्री, या फलहीन वृक्ष, या दूध न देने वाली गाय, वैसे ही मैं भी निरर्थक हो गया हूँ।" "मैं अपने भाग्य को क्यों दोष दूँ? निश्चित ही मेरे कर्म ऐसे हैं। मैंने कभी किसी महात्मा ब्राह्मण को पुस्तक बनाकर नहीं दी।" "पिछले जन्म में मैंने शुद्ध ज्ञान का दान नहीं किया; इसलिए कर्म के प्रभाव से आज मैं नीच और कपटी द्विज बन गया हूँ।" "मैंने तीर्थों में तप नहीं किया, न ही सत्पुरुषों की सेवा; ब्राह्मणों को धन देकर सम्मान नहीं किया—इसलिए मैं कुविचारी बन गया हूँ।" "ऋषियों के पुत्र वेद-शास्त्रों के अर्थ में निपुण हैं, पर मैं किसी दुर्भाग्य से पूर्णतः भ्रमित हो गया हूँ।" "मुझे तप करना भी नहीं आता—मैं कौन सा शुभ कार्य कर सकता हूँ? यहाँ मेरा संकल्प भी मिथ्या है; निश्चित ही मेरे भाग्य में शुभ नहीं है।" "मैं भाग्य को ही सर्वोच्च मानता हूँ; मानवीय प्रयास व्यर्थ है। प्रयास से किया गया कर्म निष्फल है; सब कुछ केवल भाग्य से ही होता है।" "ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और इंद्र से प्रारंभ सभी देवता—ये सभी काल के अधीन हैं, क्योंकि काल को कोई नहीं पार कर सकता।" ऐसे विचारों में दिन-रात डूबा वह द्विज, गंगा के पवित्र तट पर अपने आश्रम में निवास करता रहा। वैराग्य से युक्त, वह वन में अकेले समय बिताता रहा। इसी प्रकार, शुद्ध जल के साथ वन में निवास करते हुए, वहाँ पंद्रह वर्ष बीत गए। उसने न तो पूजा की, न पाठ किया, न किसी मंत्र का ज्ञान था—बस जंगल में समय बिताता रहा। लोग केवल उसके कठोर व्रत के बारे में जानते थे; वह ऋषि भी केवल अपना नाम और कुल बताता था। उसकी ख्याति सब लोगों में फैल गई थी: "यह सत्यव्रत दिन-रात कभी असत्य नहीं बोलता।" एक दिन, जब सत्यव्रत वन में निवास कर रहा था, वहाँ एक निषाद आया—जो धनुष-बाण में निपुण, क्रूर रूप वाला, यम के समान शरीरधारी और शिकार में अत्यंत दक्ष था। वह विशाल जंगल में खेलता हुआ आया। उस निषाद ने धनुष से एक जंगली सूअर को तीक्ष्ण बाण से घायल किया; डर के मारे काँपता हुआ वह सूअर भागता हुआ ऋषि के आश्रम की ओर आ गया। उसका शरीर खून से भीगा था, और वह डर के मारे काँप रहा था। सत्यव्रत ने उस दयनीय प्राणी को देखा, तो उसके हृदय में गहरा करुणा भाव जागा। उस घायल, रक्त-विहीन सूअर को देखकर, सत्यव्रत के मन में करुणा से काँपते हुए, उसके मुख से सहज ही सरस्वती बीज-मंत्र निकल गया। वह बीज-मंत्र, जो कभी न सुना था, न जाना था, ईश्वर की कृपा से उसके मुख से निकला। ऋषि, उस मंत्र को पहचान न सका और दुःख से भरकर व्याकुल हो गया। सूअर आश्रम के परिसर में घुसकर झाड़ियों में छिप गया; उसका मार्ग किसी को ज्ञात नहीं हुआ, और वह बाण के दर्द से काँपता हुआ, अत्यंत निराश मन से छिपा रहा। उसी समय, निषादराज—अत्यंत क्रूर शरीर वाला, धनुष ताने हुए—अपने शिकार की खोज में वहाँ पहुँचा। उसने देखा कि सत्यव्रत ऋषि कुशासन पर बैठा है। निषाद उसके पास आया, प्रणाम किया और सामने खड़े होकर बोला, "हे द्विजों के स्वामी, वह सूअर कहाँ गया?" "मैं आपके प्रसिद्ध व्रत को जानता हूँ, हे पुण्यात्मा; इसलिए आज आपसे पूछता हूँ। मेरा परिवार भूख से तड़प रहा है, और मैं अपने बाण से घायल शिकार के साथ यहाँ आया हूँ।" "यह मेरे लिए सृष्टिकर्ता द्वारा निर्धारित आजीविका है; इसके अतिरिक्त कोई अन्य मार्ग नहीं, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मैं सत्य कहता हूँ। मेरा परिवार यहाँ किसी भी प्रकार से—शुभ या अशुभ—पालन करना है।" "आज आप सत्य बोलिए, क्योंकि आप सत्यव्रत हैं। मेरे आश्रित भूख से पीड़ित हैं। वह सूअर, जिसे मैंने बाण से घायल किया—कहाँ है? हे ऋषि, मुझे शीघ्र बताइए।