करुणा से प्रेरित होकर, गोभिल ने अत्यंत दुखी देवदत्त से कहा, "तुम्हारा पुत्र चाहे मूर्ख बन जाए, परंतु वह आगे चलकर बुद्धिमान भी होगा।" यह वर प्राप्त कर देवदत्त, जो द्विजों में श्रेष्ठ थे, अत्यंत प्रसन्न हुए। उन्होंने विधिपूर्वक यज्ञ को पूर्ण किया और ब्राह्मणों को यथोचित सम्मान देकर विदा किया। कुछ समय पश्चात्, उनकी सुंदर और सद्गुणी पत्नी ने गर्भ धारण किया। उचित समय पर, ठीक जैसे रोहिणी ने बालक को जन्म दिया था, वैसे ही उन्होंने भी एक पुत्र को जन्म दिया। देवदत्त ने परंपरा के अनुसार गर्भाधान और अन्य संबंधित संस्कार किए, पुत्रेष्टि यज्ञ और श्रृंगार आदि क्रियाएं भी संपन्न कीं। वेदों के विधान के अनुसार चूड़ाकर्म (बालों का मुण्डन) भी किया, हर्षपूर्वक दान दिए और समझा कि उनका यज्ञ सफल हुआ है। शुभ मुहूर्त में, रोहिणी के समान गुणों वाली उस माता ने पुत्र को जन्म दिया। अत्यंत शुभ लग्न में देवदत्त ने पुत्र जन्म के संस्कार पूर्ण किए। पुत्र को देखकर उन्होंने नामकरण संस्कार किया और शास्त्रों के अनुसार उसका नाम "उतथ्य" रखा। आठवें वर्ष में, शुभ तिथि और अवसर पर, पिता ने विधिपूर्वक उसका उपनयन (यज्ञोपवीत) संस्कार भी किया। गुरु ने उसे व्रत का पालन कराते हुए वेदों का अध्ययन कराया, किंतु उतथ्य न तो वेदपाठ करता, न कुछ बोलता—वह जैसे मूढ़, मौन और चकित सा खड़ा रहता। पिता बार-बार उसे पढ़ाते रहे, किंतु वह बालक कुछ भी ग्रहण नहीं कर पाया; वह जड़वत् बना रहा, जिससे उसके पिता अत्यंत शोकाकुल हो गए। बार-बार अभ्यास करवाने पर भी, जब वह बारह वर्ष का हुआ, तब भी न तो वेदों के नियत कर्म कर पाता, न संध्या-वंदन ही ठीक से कर सका। यह बात चारों ओर फैल गई कि वह मूर्ख बन गया है—सभी ब्राह्मणों और तपस्वियों में भी यह चर्चा होने लगी। जहां भी वह ऋषि जाता, लोग उसका उपहास करते; उसके माता-पिता भी उसे डांटते-फटकारते। जन-जन, माता-पिता और संबंधियों द्वारा निंदा किए जाने पर, उस ब्राह्मण में वैराग्य उत्पन्न हो गया और वह वन की ओर चला गया। उसके माता-पिता ने कहा, "अंधा या लंगड़ा पुत्र भी अच्छा है, परंतु मूर्ख पुत्र किसी भी प्रकार से कल्याणकारी नहीं है।" इस प्रकार वह वन में प्रविष्ट हो गया। गंगा के तट पर, एक सुंदर स्थान पर, उसने एक उत्तम कुटिया बनाई। उसने निश्चय किया कि वह वन्य फल-मूल पर ही निर्वाह करेगा और वहीं एकाग्रचित्त होकर रहने लगा। कठोर नियम का पालन करते हुए उसने प्रतिज्ञा की, "मैं असत्य नहीं बोलूंगा।" वह उस सुखद आश्रम में ब्रह्मचर्य का व्रत लेकर निवास करने लगा। अब सत्यव्रत की कथा आरंभ होती है। लोमश ऋषि ने कहा—वह न तो वेदाध्ययन जानता था, न जप; न देवताओं का ध्यान, न उनकी पूजा। उस ब्राह्मण को पूजा की मुद्राएं, प्राणायाम, इंद्रियसंयम या पंचोपचार की विधि का भी ज्ञान नहीं था। वह मंत्र-संयम, जप, गायत्री, शुद्धि, स्नान या आचमन की विधि भी नहीं जानता था। वह न प्राणाग्नि होम जानता था, न हवि अर्पण, न अतिथि-सत्कार; संध्या-वंदन, समिधा-सेवन या अग्निहोत्र की विधि भी उसे ज्ञात नहीं थी। प्रातः उठकर वह किसी प्रकार दांत साफ करता और शूद्रों की भांति गंगा में बिना मंत्रोच्चार के स्नान करता। वह जंगली फल एकत्र करता और दोपहर में भी जैसा मन हो, वैसे ही खा लेता; उसे खाने योग्य-अखाद्य का भी भेद नहीं था। वह वहीं सत्य बोलता और कभी असत्य नहीं कहता; लोग उसे 'सत्यवादी और तपस्वी' द्विज कहते थे। वह किसी को कष्ट नहीं देता, न कहीं कोई निषिद्ध कार्य करता; वह वहां निडरता से सोता और मन में विचार करता—"मृत्यु कब आएगी? मैं इस वन में दुखी जीवन जी रहा हूं; मूर्ख का जीवन व्यर्थ है, मृत्यु ही श्रेष्ठ है।" "भाग्य से ही मैं मूर्ख बना हूं, अन्य कोई कारण नहीं। यह उत्तम जन्म पाकर भी अब व्यर्थ हो गया है। जैसे कोई सुंदर, परंतु बांझ स्त्री, या फलहीन वृक्ष, या दूध न देने वाली गाय—वैसे ही मैं भी व्यर्थ हो गया हूं।" "मैं भाग्य को क्यों दोष दूं? निश्चय ही मेरे कर्म ही ऐसे हैं। मैंने पूर्व जन्म में किसी महान ब्राह्मण को ग्रंथ नहीं दिया, इसलिए आज मैं ऐसा बना हूं। शुद्ध ज्ञान का दान मैंने नहीं किया, इसलिए कर्म के प्रभाव से अब मैं नीच और कपटी द्विज बना हूं।" "मैंने तीर्थों में तप नहीं किया, न सत्पुरुषों की सेवा की; ब्राह्मणों को धन से सम्मानित भी नहीं किया—इसीलिए मैं कुकर्मी बना हूं।" "ऋषियों के पुत्र यहां हैं, वेद-शास्त्र के अर्थ में निपुण हैं; परंतु मैं किसी भाग्य से अज्ञान में डूबा हूं। मुझे तप करना भी नहीं आता—अब यहां क्या श्रेष्ठ कर सकता हूं? मेरा यह संकल्प भी मिथ्या है; निश्चित ही मेरा भाग्य अच्छा नहीं है।" "मैं भाग्य को ही सर्वोपरि मानता हूं; मानव-प्रयत्न व्यर्थ है। प्रयत्न से किया गया कर्म निष्फल है; सब कुछ भाग्य से ही होता है। ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, इंद्र आदि सब देवता—ये सभी काल के वश हैं, क्योंकि काल ही अजेय है।" इस प्रकार दिन-रात ऐसे ही विचार करते हुए वह द्विज वहां गंगा के पवित्र तट पर आश्रम में रहने लगा। वह वैराग्य से युक्त, शांतचित्त होकर उस एकांत वन में समय व्यतीत करता रहा। शुद्ध जल के समीप उस वन में रहते हुए, पंद्रह वर्ष बीत गए। उसने वहां पूजा, जप, या किसी भी मंत्र का अभ्यास नहीं किया—बस वन में ही समय काटता रहा। लोग उसके कठोर व्रत का ही वर्णन करते; स्वयं ऋषि भी अपना नाम और गोत्र ही बोलते। उसकी ख्याति सब ओर फैल गई—"यह सत्यव्रत दिन-रात कभी असत्य नहीं बोलता।" एक दिन, जब वह वन में था, एक निषाद वहां आया। वह धनुष-बाण में निपुण, भयानक रूप वाला, यम के समान प्रतीत होने वाला और हिंसा में अत्यंत निपुण था—वह विशाल वन में शिकार खेलता हुआ वहां पहुंचा।