एक समय की बात है, एक देश में ऐसे राजा का राज्य था, जहाँ अज्ञानी ब्राह्मणों को भी दान और सम्मान दिया जाता था। ऐसे राज्य के राज्य पर धिक्कार है, जहाँ मूर्ख और विद्वान ब्राह्मणों में आसन, पूजा या दान में कोई भी भेद नहीं किया जाता। समझदार लोग सदा यह भेद समझते हैं। जहाँ मूर्ख लोग दान और सम्मान पाकर अत्यंत अभिमानी हो जाते हैं, वहाँ विद्वान को कभी भी निवास नहीं करना चाहिए। दुष्टों का धन केवल अयोग्य लोगों के ही काम आता है, जैसे भल्लातक वृक्ष के फल केवल कौए ही खाते हैं। जो ब्राह्मण वेदों में निपुण है, वह भोजन करने के बाद वेदों का अध्ययन करता है, तब उसके पितर स्वर्ग में अत्यंत प्रसन्न होते हैं। हे वेदों के श्रेष्ठ ज्ञाता, आपने मुझे गोभिल के बंधन से मुक्त किया है; इस संसार में मूर्ख पुत्र होना मृत्यु से भी अधिक निंदनीय है। हे महानुभाव, कृपा कीजिए, शाप के उपकार के विषय में दया दिखाइए; आप दुखियों को उबारने में समर्थ हैं—मैं आपके चरणों में गिरता हूँ। जब देवदत्त ने इस प्रकार कहा, तो वह शोक से भरे हृदय, आँसू भरी आँखों के साथ उनके चरणों में गिरकर स्तुति करने लगे। गोभिल ने जब उन्हें इस प्रकार अत्यंत दुखी देखा, तो उनका हृदय भी द्रवित हो गया। महान कोप क्षणिक होता है, जबकि पापमय क्रोध युगों तक रहता है। जल स्वभाव से शीतल होता है, पर अग्नि के संपर्क में गरम हो जाता है; और जैसे ही अग्नि दूर होती है, वह पुनः शीतल हो जाता है। दया से प्रेरित होकर गोभिल ने दुखी देवदत्त से कहा, "तुम्हारा पुत्र, चाहे वह मूर्ख बने, परंतु आगे चलकर विद्वान भी बनेगा।" यह वर पाकर वह श्रेष्ठ द्विज प्रसन्न हुए और विधिपूर्वक ब्राह्मणों को विदा किया। कुछ समय बाद उनकी सुंदर और सद्गुणी पत्नी ने गर्भ धारण किया। समय आने पर, रोहिणी के समान, उसने एक पुत्र को जन्म दिया। उस द्विज ने विधिपूर्वक गर्भाधान और अन्य संस्कार किए, पुत्रेष्टि यज्ञ और श्रृंगार आदि भी संपन्न किए। वेदों के अनुसार चूड़ाकरण संस्कार भी किया और प्रसन्नता से दान देकर समझा कि यज्ञ सफल हुआ। शुभ मुहूर्त में, रोहिणी के गुणों से युक्त पुत्र का जन्म हुआ और जन्म के अनुकूल ग्रहों में जन्म-संस्कार किए गए। पुत्र को देखकर नामकरण संस्कार किया गया और शास्त्रानुसार उसका नाम 'उतथ्य' रखा गया। आठवें वर्ष में, शुभ तिथि पर, पिता ने उसके यज्ञोपवीत संस्कार का आयोजन किया। गुरु ने उसे वेद पढ़ाना आरंभ किया, परंतु उतथ्य न तो उच्चारण करता, न ही बोलता—वह जैसे स्तब्ध और अज्ञानी सा खड़ा रहता। पिता ने बार-बार सिखाया, पर वह लड़का कुछ भी ग्रहण नहीं कर सका; पिता को बहुत दुःख हुआ। बार-बार अभ्यास करवाने पर भी, बारह वर्ष की आयु में, वह न वेदपाठ कर सका, न संध्या-वंदन। यह समाचार चारों ओर फैल गया कि वह लड़का मूर्ख है—सभी ब्राह्मणों और तपस्वियों में भी उसकी हँसी उड़ने लगी। जहाँ-जहाँ वह ऋषि जाता, लोग उसका उपहास करते; माता-पिता भी उसे ताने देते, डाँटते और भला-बुरा कहते। समाज, माता-पिता और संबंधियों द्वारा उपेक्षित होकर उस ब्राह्मण के मन में वैराग्य आ गया और वह वन को चला गया। उसके माता-पिता ने भी कहा, "अंधा या लंगड़ा पुत्र तो अच्छा है, पर मूर्ख पुत्र तो अभिशाप है।" इस प्रकार वह वन में चला गया। गंगा के तट पर, एक सुंदर स्थान पर उसने एक कुटिया बनाई और वन्य फल-मूल पर जीवनयापन करने का संकल्प लेकर, एकाग्रचित्त वहाँ रहने लगा। कठोर व्रत लेकर उसने निश्चय किया, "मैं असत्य वचन कभी नहीं बोलूँगा," और उस सुंदर आश्रम में ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए रहने लगा। अब सत्यव्रत की कथा आरंभ होती है। लोमश ऋषि कहते हैं—उतथ्य न वेदाध्ययन जानता था, न जप; न देवताओं का ध्यान, न उनकी पूजा। उसे पूजा के आसन का भी ज्ञान न था, न प्राणायाम का अभ्यास; न इंद्रियों का संयम, न पंचोपचार विधि ही आती थी। न वह मन्त्र के बीज का ज्ञान रखता, न जप, न गायत्री मंत्र; न शुद्धता के नियम, न स्नान, न आचमन का ही उसे ज्ञान था। न वह प्राणाग्नि में होम जानता, न आहुति देना, न अतिथियों का सत्कार; न संध्या-वंदन, न समिधा का संग्रह, न अग्निहोत्र। वह प्रातःकाल उठकर किसी प्रकार दाँत साफ करता और गंगा में शूद्रों की भाँति स्नान करता, बिना कोई मंत्र बोले। वह वन्य फल इकट्ठे करता और दोपहर में भी जैसे-तैसे खा लेता; उसे यह भी ज्ञात न था कि क्या खाना चाहिए और क्या नहीं। फिर भी, वह वहाँ सत्य बोलता और कभी असत्य नहीं कहता; लोग उस द्विज को 'सत्यवादी और तपस्वी' कहते। वह किसी को कष्ट नहीं देता, न कहीं कोई निषिद्ध कर्म करता; वह वहाँ भय रहित सोता और मन-ही-मन विचार करता—"मृत्यु कब आएगी? मैं इस वन में दुःखी जीवन जी रहा हूँ; मूर्ख का जीवन धिक्कार है—मृत्यु ही श्रेष्ठ है।" "भाग्य से मैं मूर्ख बना हूँ, इसका कोई अन्य कारण नहीं; यह श्रेष्ठ जन्म पाकर भी अब व्यर्थ हो गया। जैसे कोई सुंदर बाँझ स्त्री, या फलरहित वृक्ष, या दूध न देने वाली गाय, वैसे ही मैं भी व्यर्थ हो गया हूँ।" "मैं भाग्य को क्यों दोष दूँ? निश्चित ही मेरे कर्म ऐसे हैं। मैंने पूर्व जन्म में किसी महान ब्राह्मण को ग्रंथ बनाकर भी नहीं दिया; इसलिए आज मैं इस जन्म में कपटी, अधम द्विज बना हूँ।" इस प्रकार, उतथ्य अपने भाग्य और कर्म को कोसते हुए, सत्य और तप का पालन करता, वन में जीवन व्यतीत करने लगा।