ब्रह्माजी नारदजी से कहने लगे, “हे नारद! साधना करने वाले के लिए, विशेषकर ध्यान के समय, स्थूल रूप का वर्णन किया जाता है। यही सूक्ष्म शरीर पुरुष का कहा गया है। मेरा अपना जो शरीर है, उसे ‘सूत्र’ कहा जाता है। अब मैं तुम्हें ब्रह्म, परमात्मा के स्थूल शरीर का विस्तार से वर्णन करता हूँ। हे नारद, ध्यानपूर्वक सुनो—यह जो ज्ञान है, इसे सुनकर ज्ञानी लोग मुक्त हो जाते हैं। पहले जिन सूक्ष्म तत्त्वों का उल्लेख किया गया था, वही तन्मात्राएँ हैं। इन्हीं तत्त्वों के संयोग से पाँच स्थूल तत्त्वों की उत्पत्ति होती है। अब मैं तुम्हें इन तत्त्वों के संयोग की प्रक्रिया बताता हूँ। सबसे पहले, स्वाद के सार को और मन में भी उसी प्रकार कल्पना करनी चाहिए, जैसे जल की उत्पत्ति होती है। फिर शेष तत्त्वों से अलग-अलग अंश लेकर, उन अंशों को जल में मिला देना चाहिए, जिससे स्वाद का सार बनता है। जब तत्त्वों का विभाग और चैतन्य प्रकट हो जाता है, तब चैतन्य के प्रवेश से ‘मैं हूँ’ का भाव उत्पन्न होता है। जब यह भाव विशेष रूप से पहचान लिया जाता है, तब आदिपुरुष नारायण को ‘भगवान’ कहा जाता है। इसके बाद, जब तत्त्व घनीभूत हो जाते हैं और उनके विभाग स्पष्ट हो जाते हैं, तो उनकी गुणों के अनुसार वृद्धि होती है; प्रत्येक तत्त्व अपने-अपने गुण के अनुसार बढ़ता है। आकाश का गुण केवल एक है—ध्वनि, और कोई नहीं। वायु के दो गुण हैं—ध्वनि और स्पर्श। अग्नि के तीन गुण हैं—ध्वनि, स्पर्श और रूप। जल के चार गुण हैं—ध्वनि, स्पर्श, रूप और स्वाद। पृथ्वी के पाँच गुण हैं—स्पर्श, ध्वनि, स्वाद, रूप और गंध। इन्हीं संयोगों से ब्रह्माण्ड के अण्ड का उद्गम बताया गया है। सभी जीव—इन तत्त्वों के संयोग से—ब्रह्माण्ड अण्ड के अंश रूप में उत्पन्न होते हैं। और कहा गया है कि जीवों की चौरासी लाख योनियाँ हैं। अब गुणों के रूपों और उनकी व्यवस्था का वर्णन किया जाता है। ब्रह्माजी बोले, “हे प्रिय नारद! जिस सृष्टि के विषय में तुमने मुझसे पूछा था, उसका वर्णन कर चुका हूँ। अब मन को एकाग्र करके, गुणों के रूपों और उनकी व्यवस्था को सुनो। सत्त्वगुण को आनन्दस्वरूप जानो, जो सुख और संतोष से उत्पन्न होता है। सरलता, सत्य, पवित्रता, श्रद्धा, क्षमा, और धैर्य—ये सत्त्वगुण के लक्षण हैं। करुणा, लज्जा, शान्ति और संतोष भी सत्त्वगुण के ही चिन्ह हैं। इन गुणों से सदा अचल सत्त्व का अनुभव होता है। सत्यदर्शी ऋषियों ने श्रद्धा को तीन प्रकार की बताया है—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक। राजस का रंग लाल बताया गया है, जो अद्भुत तो है, परंतु अप्रसन्नता भी लाता है; और यह अप्रसन्नता दुःख से जुड़ने के कारण अवश्य उत्पन्न होती है। द्वेष, शत्रुता, ईर्ष्या, घमंड, तृष्णा और निद्रा—ये सब राजसिक श्रद्धा के गुण हैं। अभिमान, मद और दम्भ भी रजोगुण से ही उत्पन्न होते हैं। जो ज्ञानी हैं, वे इन लक्षणों से रजोगुण को पहचानते हैं। तामस का रंग काला बताया गया है, जो मोह और निराशा लाता है, साथ ही आलस्य, अज्ञान, निद्रा, दुःख और भय भी देता है। झगड़ा, कंजूसी, कपट, क्रोध, असमानता, घोर नास्तिकता और दूसरों में दोष देखना—ये सब तामसिक गुण हैं। ज्ञानी को चाहिए कि इन लक्षणों से तामस को पहचाने; तामसिक श्रद्धा दूसरों को कष्ट पहुँचाने से जुड़ी है। जो शुभ की इच्छा रखते हैं, उन्हें सत्त्वगुण को प्रकट करना चाहिए, रजोगुण को हमेशा नियंत्रित रखना चाहिए और तमोगुण का नाश करना चाहिए। ये तीनों गुण एक-दूसरे को दबाते और विरोध करते हैं; ये एक-दूसरे पर निर्भर हैं और स्वतंत्र रूप से कभी नहीं रहते। सत्त्व, रजस और तमस कभी भी अकेले नहीं पाए जाते; वे सदा मिले-जुले रहते हैं और एक-दूसरे पर निर्भर हैं। अब मैं इन गुणों की आपसी संयोग और विस्तार की बात बताता हूँ। सुनो, नारद! इसे जान लेने पर मनुष्य संसार के बंधन से मुक्त हो जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं होना चाहिए; मैंने जो कहा है, वही सत्य है। जो जाना, अनुभव किया और समझा जाता है, वही फल देता है। हे ज्ञानी! श्रवण, दर्शन और संस्कारों के अनुभव से सच्चा ज्ञान नहीं होता। कोई तीर्थस्थान के विषय में सुनता है, वहाँ की महिमा से प्रेरित होकर श्रद्धा (राजसिक) उत्पन्न होती है; वह वहाँ जाता है और जैसा सुना है, वैसा देखता है। वहाँ स्नान करता है, विधिपूर्वक कर्म करता है, दान देता है और कुछ समय तक वहीं रहता है—परंतु रजोगुण के प्रभाव में डूबा रहता है। मोह और द्वेष से मुक्त हुए बिना, काम और क्रोध से घिरा, वह घर लौट आता है और पूर्ववत रहता है। हे मुनिवर! जो सुना परंतु अनुभव नहीं किया, वह तीर्थयात्रा का फल नहीं देता; और जो सुना ही नहीं गया, वह तो निःसंदेह निष्फल है। हे श्रेष्ठ मुनि! जानो कि तीर्थस्थान की शक्ति उसके पापमुक्त होने में है, जैसे खेती का फल भोजन पाने में है। पापयुक्त शरीर के विकार—काम, क्रोध, लोभ, मोह, तृष्णा, द्वेष, आसक्ति और अभिमान—यही पाप हैं, हे नारद! ईर्ष्या, जलन, अधैर्य और अशांति भी पाप हैं। जब तक ये दोष शरीर में रहते हैं, मनुष्य पाप के बंधन में रहता है। यदि तीर्थस्थान जाने के बाद भी ये दोष शरीर में बने रहें, तो वह प्रयास व्यर्थ है, जैसे किसान की मेहनत निष्फल हो जाए। जिस प्रकार कठिन परिश्रम से जोता गया खेत, जिसमें उत्तम बीज बोया गया हो, वही उत्तम जीविका का साधन है; किसान दिन-रात परिश्रम करता है, फल की आशा में उसे सतर्कता से देखता है, लेकिन यदि जाड़े में वह जंगल में सो जाए, तो सिंह आदि से उसे बहुत कष्ट होता है।