ब्रह्माजी अत्यंत विनम्रता और श्रद्धा के साथ आद्य शक्ति भगवती से बोले, “हे सृष्टिकर्त्री! आपने मुझे ही रचा है, जिससे मैं चार प्रकार से आदिकालीन सृष्टि की रचना करूं और उसमें लीला करूं। मैं जानता हूँ कि आपकी परम माया को और कौन समझ सकता है? मेरे अहंकार से जो अपराध हुआ है, उसे क्षमा करें। जो लोग योग के आठ अंगों में तप करते हैं, ध्यान में स्थित रहते हैं, वे भी आपके नाम को नहीं जानते—यहाँ तक कि जब माता स्वयं उद्देश्यपूर्वक उसका उच्चारण करती हैं, तब भी वह मुक्ति देने वाला है, इसका उन्हें ज्ञान नहीं होता। जो तत्वों की गणना और तत्त्वचिंतन में उलझे रहते हैं, वे आपके नाम को त्याग देते हैं; क्या वे संसार-सागर में भ्रमित नहीं हो जाते? हे भवानी! आप ही संसार-बंधन से मुक्ति देने वाली हैं। जिन्हें प्राचीन महापुरुषों से सत्य का परम ज्ञान प्राप्त हो चुका है, वे भी क्यों उसका त्याग करते हैं? क्योंकि आपकी पवित्र लीला—जो शिवा, अम्बिका, शक्ति, ईशा आदि नामों से जानी जाती है—क्षणभर भी उनसे पृथक नहीं होती। क्या आप अपनी दृष्टि मात्र से सम्पूर्ण जगत को तुरंत चार विभागों में विभाजित कर देने में समर्थ नहीं हैं? केवल खेल के लिए आपने मुझे सृष्टि-रचना का कार्य सौंपा है, अतः मैं आपकी इच्छा से उसे करता हूँ। क्या हरि आपके द्वारा रक्षित हैं, या आपने समुद्र के मध्य मधु और कैटभ से उनकी रक्षा की? क्या हरा (शिव) आपके द्वारा उचित समय पर संहारक बने? वे मेरे भ्रूमध्य से कैसे प्रकट हुए? आपके जन्म को कहीं न देखा गया, न सुना गया; आपकी उत्पत्ति कहाँ से हुई? कोई नहीं जानता—निःसंदेह आप ही आदिशक्ति हैं, सर्वथा स्वतंत्र, हे भवानी! आपकी शक्ति से ही मैं सृष्टि करता हूँ, हरि पालन करते हैं, और हरा संहार करते हैं; आज आप के बिना हम सभी शक्तिहीन हैं। जैसे मैं, हरि और शंकर विद्यमान हैं, वैसे अन्य कोई यहाँ उत्पन्न नहीं होता, न है, न होगा। आपकी यह अद्भुत लीला, जो अल्पवासना वालों में विवाद का कारण बनती है, उसमें कौन मोहित नहीं होता? आदिदेव निष्क्रिय, गुणरहित, सदा अचल हैं; फिर भी, हे प्रभु, आप ही इस लीला का वितरण करती हैं—ऐसा जानने वाले कहते हैं। दृश्य-अदृश्य के इस भेद में, परम पुरुष आप ही से प्रकट होते हैं; जब ज्ञान का विषय भलीभाँति जाँचा जाता है, तब अन्य कोई, न दूसरा, न तीसरा रहता है। वेदवचन को कभी असत्य या कल्पना नहीं समझना चाहिए; यह विरोधाभास मैंने हृदय में गहराई से विचार किया है। वेद जिस अद्वैत ब्रह्म को बताते हैं—क्या वह आप हैं या कोई और? मेरा संशय दूर करें। मेरा मन संदेह से मुक्त नहीं, न ही स्थिर है; द्वैत-अद्वैत के इस विचार में मेरा छोटा मन डूबा है। आप अपने वचनों से मेरे संशय का निवारण करें; पूर्व जन्म के पुण्य से मुझे आपके चरणों की प्राप्ति का सौभाग्य मिला है। क्या आप पुरुष हैं या स्त्री? मुझे विस्तार से बताइए; आपकी परम शक्ति को जानकर मैं संसार-सागर से पार हो जाऊँगा।” ब्रह्माजी के इस प्रकार श्रद्धापूर्वक प्रश्न करने पर आद्या भगवती ने कोमल वाणी में उत्तर दिया—“मेरे और उस (परम ब्रह्म) में सदा अभेद है, कोई भेद नहीं; मैं वही हूँ, वही मैं हूँ—यह भेद मन की भ्रांति से उत्पन्न होता है। जो हमारे बीच के सूक्ष्म भेद को जानता है, वह निःसंदेह संसार-बंधन से मुक्त हो जाता है। ब्रह्म सदा एक, अद्वितीय, शाश्वत और सनातन है; किंतु जब सृष्टि की इच्छा होती है, तब द्वैत का प्राकट्य होता है। जैसे दीपक उपाधि के कारण दो प्रतीत होता है, वैसे ही छाया या दर्पण में प्रतिबिंब के समान हमारे बीच का भेद है। सृष्टिकाल में, हे अजन्मे, प्रकट होने के लिए यह भेद उत्पन्न होता है; दृश्य और अदृश्य का यह विभाजन द्वैत में सदा रहता है। सृष्टि के अंत में मैं न स्त्री हूँ, न पुरुष, न नपुंसक; सृष्टि के समय, मन से पुनः भेद की कल्पना होती है। मैं ही बुद्धि हूँ, श्री (समृद्धि), धैर्य, कीर्ति, स्मृति, श्रद्धा, मेधा, करुणा, लज्जा, भूख, प्यास और क्षमा भी हूँ। मैं रूप, शांति, तृष्णा, निद्रा, तंद्रा, वृद्धावस्था और यौवन; ज्ञान और अज्ञान, इच्छा और आकांक्षा, शक्ति और अशक्ति भी हूँ। मैं ही वसा, मज्जा, त्वचा; दृष्टि, वाणी, सत्य और असत्य; परम, मध्य और प्रकट वाणी, और शरीर की सभी नाड़ियाँ भी हूँ। इस जगत में ऐसा क्या है जो मुझसे भिन्न है? मुझसे अलग क्या है? हे कमलज, निश्चयपूर्वक जानो—सब कुछ मैं ही हूँ। मुझे बताओ, ऐसा क्या है जो मेरे इन रूपों से रहित है? अतः हे सृष्टिकर्ता, इस सृष्टि में मैं सर्वत्र व्याप्त हो गई हूँ। समस्त देवताओं के विभिन्न रूपों में मैं ही आधार हूँ; मैं शक्ति बनकर महान कार्य करती हूँ। मैं गौरी, ब्राह्मी, रौद्री, वाराही, वैष्णवी, शिवा; वारुणी, कौबरी, नरसिंही और वासवी भी हूँ। जब-जब कोई कार्य होता है, मैं उसमें प्रवेश कर सब कर्म करती हूँ, कारण की स्थापना करती हूँ। जल में मैं शीतलता हूँ, अग्नि में ताप, सूर्य में प्रकाश, चंद्रमा में शीतलता—जहाँ जैसी इच्छा होती है, वैसे प्रकट होती हूँ। मेरे बिना, हे सृष्टिकर्ता, कुछ भी हिल नहीं सकता; सारे जीव मुझ पर ही निर्भर हैं—यह मैं तुम्हें बताती हूँ। शंकर मुझसे रहित होकर असुरों का वध करने में असमर्थ हैं; संसार में जिस पुरुष में शक्ति नहीं, उसे अत्यंत दुर्बल कहा जाता है। लोग उस पुरुष को दुर्बल कहते हैं, न कि ‘रुद्र-रहित’ या ‘विष्णु-रहित’; शक्ति-हीन मनुष्य को हीन माना जाता है। जो गिरता है, लड़खड़ाता है, भयभीत है, शत्रुओं से पराजित है, उसे संसार में शक्तिहीन कहा जाता है; कोई उसे ‘रुद्र-रहित’ नहीं कहता। शक्ति ही कारण है; जैसा तुम सृष्टि करना चाहते हो, शक्ति के संयोग से कर्ता सब कुछ कर सकता है। इसी प्रकार हरि, शम्भु, इन्द्र, अग्नि, चंद्र, सूर्य, यम, त्वष्टा, वरुण, वायु—ये सभी मेरे संयोग से ही अपने-अपने कार्य करने में समर्थ हैं। पृथ्वी भी शक्ति से ही स्थिर रहती है; अन्यथा, वह एक कण को भी धारण करने में असमर्थ है। शेष, कूर्म और अन्य सभी दिक्पाल भी मेरे साथ मिलकर ही अपने-अपने कार्य कर पाते हैं।” इस प्रकार भगवती ने ब्रह्मा को अपने स्वरूप, शक्ति और जगत् में व्याप्ति का रहस्य प्रकट किया, जिससे ब्रह्माजी का सारा संशय दूर हो गया और उन्होंने आदिशक्ति की महिमा का अनुभव किया।