ब्रह्मा जी ने देवी के चरणों में विनम्रता से निवेदन किया, "मां, मैंने अपने प्रथम जन्म में उस महान नौ-अक्षरी मंत्र को प्राप्त किया था, किंतु अब वह मंत्र मुझमें प्रकाशित नहीं हो रहा है। कृपया आज मुझे वह मंत्र बताइए, जिससे मैं इस संसार-सागर को पार कर सकूं। हे त्राणदायिनी, मुझे बचाइए, मुझे बचाइए।" ब्रह्मा जी के ऐसे वचन सुनकर देवी अपने अद्भुत तेज से दीप्तिमान होकर स्पष्ट रूप से नौ-अक्षरी मंत्र का उच्चारण करती हैं। उस मंत्र को पाकर महादेव परम आनंद में भर जाते हैं और देवी के चरणों में प्रणाम करके वहीं स्थित रहते हैं। शंकर वहीँ खड़े होकर, बीजयुक्त और शुभ उच्चारण से युक्त, इच्छित फल और मोक्ष देने वाले उस नौ-अक्षरी मंत्र का जप करने लगते हैं। शंकर को इस प्रकार स्थित देखकर, ब्रह्मा जी स्वयं देवी के चरणों के समीप आकर उनसे बोले, "यहाँ वेद भी आपको इस रूप में जानने में असमर्थ हैं, इसलिए वे आपको, जो समस्त प्राणियों की आधारभूता हैं, स्पष्ट रूप से नहीं बताते। आप ही प्रत्येक यज्ञ में आहुति का सार हैं, और तीनों लोकों में सर्वज्ञ माता के रूप में प्रतिष्ठित हैं। मैं सृष्टिकर्ता हूं, सब कार्य करता हूं, यह सारा अद्भुत विश्व रचता हूं। तीनों लोकों के चर-अचर में कौन है जो मुझ-सा सामर्थ्यवान हो? मैं निःसंदेह धन्य हूं, क्योंकि मैं ब्रह्मा हूं, लोकों से परे, अस्तित्व के सागर में डूबा, अहंकार से अभिभूत। किन्तु आज आपके चरणों की धूलि से, अहंकाररहित होकर, मैं वास्तव में धन्य हुआ हूं और आपके अनुग्रह से सत्य बोलने में कुशल भी। हे भय-नाशिनी, मोक्षदायिनी माता! आप मुझ पर दया करें, मोह और दुःख के महान बंधनों को दूर कर मुझे अपनी भक्ति में लगाइए। कमल से उत्पन्न होकर, आपके द्वारा प्रकट होकर, मैं कैसे मुक्त हो सकता हूं? मैं निश्चित ही आपका सेवक हूं, आपके आदेश का पालन करता हूं। हे शिवा, मुझे संसार-सागर में डूबे हुए की रक्षा कीजिए। जो लोग आपको नहीं जानते, वे मुझे ही ईश्वर कहते हैं और आपके शुद्ध आदि स्वरूप के आचरण की चर्चा करते हैं। यहाँ जो यज्ञ के लिए स्वर्ग की कामना से पूजा करते हैं, वे भी आपकी शक्ति को नहीं समझते, जबकि वे उसी की अभिलाषा करते हैं। हे सृजनकर्त्री! आपने मुझे क्रीड़ा के लिए और आदिसृष्टि की रचना के लिए नियुक्त किया है। मैं यह जानता हूं; और कौन आपकी परम माया को जान सकता है? मेरे अहंकार से उत्पन्न अपराध को क्षमा कीजिए। जो लोग योग के आठ अंगों में परिश्रम करते हैं, ध्यान में स्थित रहते हैं, वे भी आपके नाम को नहीं जानते, न ही यह कि मां के द्वारा उच्चारित होने पर वह नाम मोक्ष देता है। जो तत्वों की गिनती और तात्त्विक विचार में उलझे हैं, वे आपके नाम को त्याग देते हैं। क्या वे संसार-सागर में भटक नहीं रहे हैं? हे भवानी, केवल आप ही संसार से मुक्ति देने वाली हैं। जिन्होंने प्राचीन महापुरुषों से सत्यज्ञान प्राप्त किया है, वे क्यों आपके शुद्ध आचरण—शिवा, अम्बिका, शक्ति, ईशा—का त्याग करें, भले ही एक पल के लिए? क्या आप सृष्टि की रचना में समर्थ नहीं हैं? अपने दृष्टिपात से सबको चार रूपों में विभक्त कर देती हैं। आपने मुझे केवल क्रीड़ा के लिए आदिसृष्टि का कार्य सौंपा है, और मैं आपकी इच्छा से ही उसे करता हूं। क्या हरि आपके द्वारा रक्षक हैं, या आपने ही समुद्र में मधु और कैटभ से उनकी रक्षा की? क्या आपने उचित समय पर हर का संहार किया? वे मेरे भ्रू-मध्य से कैसे प्रकट हुए? आपका जन्म न कहीं देखा गया, न सुना गया; आपकी उत्पत्ति कहाँ से है, कोई नहीं जानता। आप ही आद्य शक्ति हैं, हे भवानी, सर्वथा स्वतंत्र; इसी प्रकार आपको समझा जाता है। आपके द्वारा मुझे सृष्टि की शक्ति मिली, हरि को पालन की, और हर (शिव) को संहार की। आज आप के बिना हम सब शक्तिहीन हैं। जैसे मैं, हरि और शंकर हैं, वैसे अन्य कोई न उत्पन्न होता है, न यहाँ विद्यमान है, न होगा। आपकी इस अद्भुत लीला में कौन मोहित नहीं होता, जो अल्प इच्छा वाले विवाद का कारण बनती है? आदिदेव तो निष्क्रिय, गुणमय, सदा निर्गुण और अपरिवर्तनीय हैं। फिर भी, हे प्रभु, आपने ही यह लीला वितरित की और उसे देखती हैं—ऐसा जानने वाले कहते हैं। इस दृश्य और अदृश्य के भेद में, परम पुरुष केवल आपसे ही प्रकट होते हैं; अन्य कोई नहीं, जब ज्ञान के विषय को भली-भांति जाँचा जाता है। वेद के वचन कभी मिथ्या या कल्पित नहीं माने जाने चाहिए; इस विरोधाभास का मैंने हृदय में गहन विचार किया है। वेद जिस अद्वितीय ब्रह्म को कहते हैं—क्या वह आप हैं, या कोई अन्य? कृपया मेरा संशय दूर कीजिए। मेरा मन संशयरहित नहीं है, न ही स्थिर है; द्वैत और अद्वैत की इस जिज्ञासा में मेरा छोटा मन डूबा हुआ है। आपको अपने ही वचनों से मेरा संशय दूर करना चाहिए; पूर्व पुण्य के कारण मुझे आपके चरण प्राप्त हुए हैं। क्या आप स्त्री हैं या पुरुष? मुझे विस्तार से बताइए; आपकी परम शक्ति को जानकर मैं संसार-सागर से मुक्त हो जाऊं। ब्रह्मा जी कहते हैं—मेरे ऐसे विनीत और श्रद्धापूर्ण प्रश्न करने पर आदि भगवती ने मधुर वचन कहे। देवी ने कहा—"हमारे बीच कभी भी भेद नहीं है; मैं वही हूं, और वह मैं हूं—जो भी भिन्नता है, वह केवल मन की भ्रांति से उत्पन्न होती है। जो हमारे बीच के सूक्ष्म अंतर को जानता है, वह सच्चा ज्ञानी है और संसार से मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। वास्तव में ब्रह्म एक ही है, अद्वितीय, सनातन और पुरातन; किंतु जब सृजन की इच्छा होती है, तब द्वैत का प्रादुर्भाव होता है। जैसे दीपक उपाधि के कारण दो प्रतीत होता है, वैसे ही छाया या दर्पण में प्रतिबिंब के समान हमारे बीच का भेद है। हे अजन्मा, सृष्टि के समय व्यक्त होने के लिए भेद उत्पन्न होता है; दृश्य और अदृश्य का यह विभाजन द्वैत में सदा रहता है। सृष्टि के अंत में न मैं स्त्री हूं, न पुरुष, न ही नपुंसक; सृष्टि के रहते यह भेद मन से कल्पित होता है। मैं ही बुद्धि हूं, लक्ष्मी हूं, धैर्य, कीर्ति, स्मृति, श्रद्धा, मेधा, दया, लज्जा, भूख, प्यास और क्षमा भी मैं ही हूं। मैं ही सौंदर्य, शांति, तृष्णा, निद्रा, तंद्रा, वृद्धावस्था और यौवन हूं; ज्ञान और अज्ञान, इच्छा और आकांक्षा, शक्ति और अशक्ति भी मैं ही हूं। मैं ही वसा, मज्जा, त्वचा, दृष्टि, वाणी, सत्य और असत्य हूं; मैं ही परा, मध्यमा, पश्यन्ती वाणी और शरीर के विविध नाड़ियाँ भी हूं। इस जगत में ऐसा क्या है जो मुझसे अलग है? मुझसे भिन्न क्या है? हे कमल-जनित, निश्चयपूर्वक जानो कि सब कुछ वास्तव में मैं ही हूं। मुझे बताओ, ऐसा क्या है जो मेरे इन रूपों से रहित है? अतः हे सृष्टिकर्ता, इस सृष्टि में मैं सर्वव्यापी हूं। निश्चय ही, सभी देवताओं के विविध रूपों में मैं ही आधार हूं; मैं शक्ति बनकर महान कार्य करती हूं। मैं ही गौरी, ब्राह्मी, रौद्री, वाराही, वैष्णवी, शिवा; मैं ही वारुणी, कौबेरी, नरसिंही और वासवी भी हूं।" इस प्रकार देवी ने ब्रह्मा को अपने स्वरूप और तत्त्व का दिव्य उपदेश दिया।