यह कथा उन विविध देवताओं और उनके पूजन की महिमा से आरंभ होती है। यज्ञों के स्वामी, देवताओं के अधिपति, तीन लोकों के नायक, शची के पति, यज्ञों का आनंद लेने वाले, सोमरस का पान करने वाले, और सोम के प्रिय इंद्र की स्तुति की जाती है। अन्य लोग वरुण, सोम, अग्नि, वायु, यम, धन के दाता कुबेर और गणेश का भी पूजन करते हैं। गणेश, जिन्हें हरम्ब भी कहा जाता है, हाथीमुख वाले, सभी कार्यों को पूर्ण करने वाले, स्मरण मात्र से सफलता देने वाले, इच्छाओं के दाता, और वर देने वालों में श्रेष्ठ हैं। कुछ आचार्य भवानी को सभी पुरुषार्थों की दाता, आदिमाया, महान शक्ति, प्रकृति और पुरुष के अनुगामी के रूप में मानते हैं। वे ब्रह्म के साथ संयुक्त होकर सृष्टि, पालन और संहार का कारण हैं, सभी प्राणियों और देवताओं की माता हैं। भवानी अनादि और अनंत हैं, पूर्ण हैं, सभी प्राणियों में व्याप्त हैं, समस्त लोकों की स्वामिनी हैं, निर्गुण और सगुण दोनों हैं, और मंगलमयी हैं। वे वैष्णवी, शांकरी, ब्राह्मी, वासवी, वारुणी, वाराही, नारसिंही और अद्भुत महालक्ष्मी के रूप में भी पूजित हैं। वे वेदों की माता हैं, ज्ञान रूपी अस्तित्व के वृक्ष के समान स्थिर हैं, सभी दुखों का नाश करती हैं और स्मरण मात्र से इच्छाओं की पूर्ति करती हैं। वे मोक्ष चाहने वालों को मोक्ष देती हैं, फल चाहने वालों को फल देती हैं, उनका स्वरूप तीन गुणों से परे है, और गुणों की वृद्धि का कारण भी वही हैं। वे निर्गुण और सगुण दोनों हैं, इसलिए फल की कामना करने वाले उनका ध्यान करते हैं; वे वास्तव में निर्मल, निराकार, अस्पृश्य और निर्गुण हैं। महर्षि कहते हैं कि ब्रह्म निराकार, सर्वव्यापी है; वेदों और उपनिषदों में उसे कभी-कभी प्रकाश स्वरूप बताया गया है। पुरुष के हजार सिर, हजार आँखें, हजार हाथ, हजार कान, हजार मुख और हजार पैर हैं। विष्णु का परम स्थान उसके चरण के रूप में माना गया है; ज्ञानी उसे शुद्ध, निर्मल और शांत कहते हैं। कुछ विद्वान उसे परम पुरुष कहते हैं, तो अन्य कहते हैं कि वह अकेला नहीं, सदा प्रभु और स्वामी है। कुछ यह मानते हैं कि यह सम्पूर्ण जगत बिना किसी स्वामी के है, कभी भी किसी रचयिता द्वारा बनाया नहीं गया, और यह संसार अकल्पनीय है। यह सदा बिना स्वामी के कहा जाता है, अपनी प्रकृति से उत्पन्न होता है, और वही पुरुष अप्रवर्तक कहलाता है, और वही प्रकृति है। ऐसा सांख्य ऋषि कपिल आदि कहते हैं, और इन विचारों से अनेक संदेह और भ्रम उत्पन्न होते हैं। इन भिन्न-भिन्न मतों से मेरा मन, हे महर्षि, धर्म और अधर्म के अंतर में स्थिर नहीं रह पाता। धर्म क्या है और अधर्म क्या है, इसकी कोई स्पष्ट पहचान नहीं मिलती। देवता, जो सत्त्वगुण से उत्पन्न हैं, सत्य और धर्म में स्थित हैं, फिर भी दानवों द्वारा सताए जाते हैं; तब धर्म की व्यवस्था कहाँ है? पांडव, मेरे वंशज, धर्म और सदाचार में स्थित हैं, फिर भी उन्हें अनेक कष्ट मिले हैं; तब वहाँ धर्म की क्या स्थिति है? इसलिए, हे प्रिय, मेरा हृदय संदेह से बहुत कांपता है। मेरे मन को संदेह से मुक्त कर दो, क्योंकि आप सक्षम हैं, हे महर्षि; ज्ञानरूपी नौका से मुझे संसार के समुद्र से बचा लो। मैं मोह के कीचड़ में डूबता, उठता और फिर डूब जाता हूँ। अब ब्रह्मा और अन्य देवताओं की गति का वर्णन आता है। व्यास कहते हैं: हे महाबाहु, जो प्रश्न तुमने मुझसे पूछे हैं, कुरुश्रेष्ठ, वही प्रश्न मैंने महर्षि नारद से किए थे, और नारद ने मुझे उत्तर दिया। नारद ने कहा: व्यास, आज मैं तुम्हें क्या बताऊँ? बहुत पहले, यही संदेह मेरे हृदय में उठा था, और मैं अत्यंत भ्रमित हो गया था। मैं अपने पिता, ब्रह्मा, जिनकी तेजस्विता अपार है, के पास गया और वही उत्तम प्रश्न उनसे पूछा जो तुमने मुझसे पूछा है। मैंने पूछा: पिता, यह सम्पूर्ण जगत कहाँ से उत्पन्न हुआ? क्या इसे आपने बनाया, या वास्तव में यह विष्णु का कार्य है? या फिर यह रुद्र ने बनाया, हे विश्वात्मा? सत्य बताइए, हे जगतपति। किसकी उपासना करनी चाहिए, कौन सर्वोच्च स्वामी है? हे ब्रह्मन्, सब बताइए और मेरे संदेह दूर कीजिए, हे निष्पाप। मैं संसार में डूबा हूँ, जो दुःख से भरा है और मिथ्या के समान है। मेरा मन संदेह से हिल गया है, कहीं भी शांति नहीं पाता—न तीर्थों में, न देवताओं में, न अन्य उपायों में। जब तक परम सत्य का ज्ञान न हो, तब तक शांति कैसे हो सकती है, हे शत्रुओं के दाहक? मन अनेक दिशाओं में भटकता है, एक स्थान पर स्थिर नहीं रहता। मैं किसका स्मरण करूँ, किसकी पूजा करूँ, किसके पास जाऊँ, किसका सम्मान करूँ, किसकी स्तुति करूँ? मैं नहीं जानता, हे प्रभु, हे सब स्वामियों के स्वामी। तब ब्रह्मा, लोकों के पितामह, ने मुझे उत्तर दिया: हे सत्यवतीपुत्र, तुमने अत्यंत कठिन प्रश्न पूछा है। ब्रह्मा बोले: क्या कहूँ, हे पुत्र? तुमने उत्तम और कठिन प्रश्न किया है। तुम, हे सौभाग्यशाली, और निश्चित ही विष्णु भी, इसका निश्चित उत्तर नहीं दे सकते। इस संसार में कोई भी आसक्त व्यक्ति नहीं जानता, हे ज्ञानी; परंतु जो निर्लोभी, निःस्वार्थ और निःस्पृह हैं, वे जानते हैं। बहुत पहले, जब एकमात्र समुद्र उत्पन्न हुआ और सब चल-अचल नष्ट हो गए, केवल तत्त्व शेष रहे, तब मैं कमल से उत्पन्न हुआ। मैंने न सूर्य देखा, न चंद्रमा, न वृक्ष, न पर्वत। कमल के मूल में बैठकर मैंने विचार किया—मैं इस विशाल समुद्र में क्यों उत्पन्न हुआ हूँ? मेरा रक्षक, स्वामी, रचयिता या युग के अंत में संहारक कौन है? पृथ्वी भी स्पष्ट नहीं दिखाई देती थी, क्योंकि उसका आधार जल था। यह कमल, जो कीचड़ और वृद्धि के संयोग से प्रसिद्ध है, कैसे उत्पन्न हुआ? आज मैं उसकी कीचड़ और कमल का मूल देखता हूँ। निश्चित ही, उसकी जड़ में पृथ्वी होगी, इसमें कोई संदेह नहीं।