धृतराष्ट्र के जीवन के अंतिम दिनों में, वे प्रतिदिन कठोर और कटु वचन सुनते थे, परंतु धर्मराज युधिष्ठिर उन्हें सांत्वना देते हुए कहते, “यह मूर्ख है।” इस प्रकार अठारह वर्षों तक दुःख में जीवन बिताने के बाद, धृतराष्ट्र ने धर्मपुत्र युधिष्ठिर से वन जाने की अनुमति माँगी। उन्होंने विनम्रता से कहा, “आज मैं अपने पुत्रों के लिए विधिपूर्वक पिण्डदान करना चाहता हूँ। भीम ने यहाँ सबके लिए श्राद्ध किया है, परंतु मेरे पुत्रों के लिए नहीं, क्योंकि वह पुरानी शत्रुता को याद करता है। यदि आप मुझे धन दें और श्राद्ध करवा दें, तो मैं वन में जाकर तपस्या करूँगा जिससे मुझे स्वर्ग का फल मिले।” विदुर के आग्रह पर, धर्मात्मा युधिष्ठिर ने एकांत में धृतराष्ट्र को धन देने का निश्चय किया। अपने मंत्रियों को बुलाकर उन्होंने कहा, “हे पुण्यशाली जनों, मैं अपने पिता को, जो पिण्डदान की इच्छा रखते हैं, धन दूँगा।” जब भीमसेन ने अपने बड़े भाई के ये वचन सुने, तो वे क्रोधित हो उठे और सभा में बोले, “धन देना है, वह भी दुर्योधन के लाभ के लिए? इससे बड़ी मूर्खता और क्या हो सकती है! तुम्हारी ही गलत सलाह के कारण हमें वनवास झेलना पड़ा, और दुष्ट ने द्रौपदी को अपमानित किया। तुम्हारे अनुग्रह से ही हम विराट के घर में रहे, और हम सब मत्स्यराज के सेवक बने। यदि तुम रानी न होतीं, तो विनाश कैसे टलता? मैंने मगध को मारकर विराट के यहाँ बावर्ची का काम किया। विजयी अर्जुन ने बृहन्नला बनकर एक बालक के लिए नृत्य किया, इंद्रपुत्र ने नारी का वेश धारण किया। गांडीवधारी के हाथों में कंगन पहनाए गए—मानव रूप में इससे बड़ा दुःख क्या हो सकता है? सिर पर जूड़ा और आँखों में काजल देखकर, यदि मैंने तलवार न उठाई होती तो सुख कहाँ मिलता? बिना राजा से पूछे मैंने घर में आग लगाई, जिससे दुष्ट पुरोचन जलकर भस्म हो गया। सारे कीचक मारे गए, परंतु धृतराष्ट्र के पुत्रों के साथ ऐसा नहीं हुआ। हे राजन्, तुम्हारी मूर्खता से ही हम गंधर्वों से छूटे, दुर्योधन और अन्य शत्रु बंदी बने। आज तुम दुर्योधन के लिए धन देना चाहते हो—मैं, चाहे जितना कहो, धन नहीं दूँगा।” ऐसा कहकर भीम तीन अन्य भाइयों के साथ वहाँ से चले गए। फिर भी धर्मराज युधिष्ठिर ने धृतराष्ट्र को बहुत सा धन दिया। उन्होंने विधिपूर्वक श्राद्ध कराया, और धृतराष्ट्र ने ब्राह्मणों को दान दिया। सब कर्म पूरे होने के बाद, धृतराष्ट्र, गांधारी, कुंती और विदुर के साथ शीघ्र ही वन के लिए प्रस्थान कर गए। संजय ने उन्हें पहचान लिया और समझाने का प्रयास किया, परंतु शूरसेन की पुत्री कुंती भी अपने पुत्रों के रोकने पर भी चली गईं। भीमसेन और अन्य कौरव शोक में डूब गए। गंगा के तट से लौटकर वे सभी हस्तिनापुर आ गए। धृतराष्ट्र, गांधारी, कुंती और विदुर ने गंगा के तट पर शतायूप के पावन आश्रम में घास की कुटिया बनाकर एकाग्रचित्त होकर तपस्या आरंभ की। छह वर्ष ऐसे ही बीत गए। जब वहाँ के अन्य तपस्वी चले गए, तो युधिष्ठिर ने विरह के कारण कहा, “स्वप्न में मैंने कुंती को देखा, वे दुर्बल हैं और वन में रहती हैं। मेरा मन माँ और पिता को देखने के लिए व्याकुल है। यदि आप सब चाहें, तो चलकर विदुर, महात्मा संजय और अन्य सबको देखें—यही मेरा विचार है।” फिर सभी भाई, सुभद्रा, द्रौपदी, विराट की पुत्री और नगरवासी एकत्र हुए। पांडव सभी जनों के साथ शतायूप के आश्रम पहुँचे और वहाँ सबको देखा। जब विदुर नहीं दिखे, तो धर्मराज ने पूछा, “विदुर, वह ज्ञानी कहाँ हैं?” तब अम्बिका पुत्र धृतराष्ट्र ने उत्तर दिया, “सारथी विदुर अब विरक्त, निस्पृह और निरपेक्ष होकर एकांत में रहते हैं, और अंतर्यामी होकर परमात्मा का ध्यान करते हैं।” दूसरे दिन, जब युधिष्ठिर वन में गंगा के तट की ओर गए, तो उन्होंने तपस्या में लीन, दुर्बल विदुर को देखा। युधिष्ठिर ने उन्हें प्रणाम किया, परंतु विदुर मूर्तिवत स्थिर खड़े रहे। उसी क्षण अद्भुत तेज विदुर के मुख से निकलकर युधिष्ठिर में समा गया, क्योंकि दोनों का धर्मस्वरूप एक था। इसके बाद विदुर ने प्राण त्याग दिए। युधिष्ठिर ने शोक में डूबकर उनके दाह संस्कार की तैयारी की, तभी आकाशवाणी हुई, “वे विरक्त हैं, दाह के योग्य नहीं; जैसे चाहो, वैसा करो।” यह सुनकर सभी भाइयों ने गंगा में स्नान किया और सब कुछ विस्तार से धृतराष्ट्र को बताया। पांडव और नगरवासी वहीं आश्रम में रहे। वहीं सत्यवतीपुत्र व्यास और नारद भी आए। अन्य महान ऋषि भी धर्मराज के निवास में पहुँचे। तब कुंती ने वहाँ उपस्थित, तेजस्वी और शुभ व्यास से संवाद किया।