राजा जनक और शुकदेव के बीच एक गूढ़ संवाद चल रहा था। चर्चा का विषय था—संसार में रहते हुए मुक्ति कैसे संभव है? जनक ने कहा, “मनुष्य जब स्त्रियों के संग और भोग-विलास में लिप्त रहता है, तब उसे सुख की अनुभूति होती है; परंतु जब यह सब नहीं मिलता, तो वह अत्यंत दुखी होता है। ऐसे में, जीवित रहते हुए कोई कैसे मुक्त हो सकता है?” फिर जनक ने एक और गूढ़ प्रश्न उठाया, “यज्ञ में हिंसा स्पष्ट है, फिर भी उसे अहिंसा कहा जाता है। वास्तव में, हिंसा तो परिस्थितियों के कारण उत्पन्न होती है, यही अंतिम निष्कर्ष है। जैसे ईंधन के कारण अग्नि से धुआँ निकलता है, वैसे ही जब ईंधन समाप्त हो जाता है, तब अग्नि शुद्ध और धुएँ रहित हो जाती है। हे श्रेष्ठ ऋषि! वेदों में जो अहिंसा कही गई है, वह भी आसक्त लोगों के लिए हिंसा ही है; परंतु जो कामना से रहित हैं, उनके लिए वह हिंसा नहीं मानी जाती। जो भी कर्म आसक्ति और अहंकार रहित होकर किया जाए, उसे विद्वान और वेदज्ञ जन वास्तव में किया हुआ नहीं मानते। गृहस्थों के लिए, हे द्विजश्रेष्ठ, यज्ञ में हिंसा तो होती ही है; परंतु जो भी कर्म आसक्ति और अहंकार से रहित होकर किया जाए, वही सच्ची अहिंसा है—विशेषकर उनके लिए जो आत्मसंयम में निपुण हैं और मुक्ति के इच्छुक हैं।” अब शुकदेव ने अपने मन की शंका प्रकट की, “हे महराज! मेरे हृदय में एक संशय है—जो व्यक्ति माया के बीच रहता है, वह कैसे कामनाओं से मुक्त हो सकता है? शास्त्रज्ञान प्राप्त करने और नश्वर-अनश्वर का विवेक जान लेने के बाद भी मन मोह को नहीं छोड़ता; तब कोई कैसे मुक्त हो सकता है? शास्त्र का ज्ञान मन के भीतर छाए अंधकार को काटने में समर्थ नहीं है, जैसे दीपक जलाने मात्र से अंधकार पूरी तरह नहीं मिटता। सभी प्राणियों के प्रति अहिंसा का पालन सदैव करना चाहिए, परंतु हे राजेंद्र! गृहस्थ होकर इसे कैसे निभाया जा सकता है? धन की इच्छा शांत नहीं होती, न ही राजसी भोगों की लालसा; युद्ध में विजय की आकांक्षा भी बनी रहती है—फिर जीवित रहते हुए मुक्ति कैसे संभव है?” शुकदेव ने आगे कहा, “चोरों के बीच चोर का मन, तपस्वियों के बीच तपस्वी का मन होता है; आपके अंदर भी ‘मेरा’ और ‘पराया’ का भाव है—ऐसे में, हे राजन, आप देहबद्धता से कैसे मुक्त हो सकते हैं? आप तीखे, कड़वे, खट्टे स्वादों का अनुभव करते हैं, शुभ-अशुभ दोनों देखते हैं; आपका मन शुभ में आनंदित होता है, अशुभ में नहीं। जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—ये तीनों अवस्थाएँ आपके लिए होती हैं, हे राजन! ये समय के अनुसार आती-जाती हैं; तो फिर चौथी अवस्था (तुरीय) कैसे प्राप्त होगी?” शुकदेव ने पूछा, “पदाति, घोड़े, रथ, हाथी—ये सभी मेरे अधीन हैं, मैं इनका स्वामी हूँ—क्या आप भी ऐसा सोचते हैं या नहीं? आप स्वादिष्ट भोजन पाकर प्रसन्न होते हैं, न मिलने पर दुःखी होते हैं; माला हो या साँप—आपमें समता कहाँ है, हे श्रेष्ठ राजन? जो मुक्त है, वह मिट्टी, पत्थर और सोने को समभाव से देखता है; उसका चित्त सर्वत्र एकाग्र रहता है और वह सब प्राणियों के कल्याण के लिए कार्य करता है।” फिर शुकदेव बोले, “आज मेरा मन घर, पत्नी या अन्य किसी वस्तु में नहीं रमता; मेरा संकल्प है कि मैं अकेला, पूर्णत: निर्लिप्त होकर विचरूँ। मैं निर्लिप्त, निरभिमानी, शांतचित्त होकर पत्ते, कंद, फल खाकर, बिना द्वैत और संग्रह के, मृग की भाँति विचरूँगा। घर, धन या सुंदर पत्नी—इनका मेरे लिए क्या उपयोग, जब मेरा मन निर्लिप्त है और मैं गुणों से परे जा चुका हूँ? आप विभिन्न रूपों में लिप्त हैं, अनेक आसक्तियों से भरे हुए हैं; यह सब केवल दिखावा है, क्योंकि आप स्वयं को मुक्त कहते हैं। कभी आप शत्रुओं की, कभी धन की, कभी सेना की चिंता करते हैं; हे राजन, तब आप वास्तव में कब निश्चिंत होते हैं?” शुकदेव ने आगे कहा, “यहाँ तक कि वे वैखानस ऋषि भी, जो संयमित आहार लेते हैं और व्रतों में निपुण हैं, संसार के झूठे स्वरूप को जानकर भी मोह में पड़ जाते हैं। आपके वंशज ‘विदेह’ कहलाते हैं; परंतु यह नाम भी उलझा हुआ है, क्योंकि वास्तविकता इससे भिन्न है। जैसे विद्याधर अज्ञानी हो, जन्म से अंधा व्यक्ति सूर्य कहलाए, या धनी व्यक्ति गरीब—इन नामों का कोई अर्थ नहीं। आपके वंश के सभी राजाओं को मैंने ‘विदेह’ नाम से प्रसिद्ध पाया, परंतु कर्मों से नहीं। एक बार निमि नामक राजा आपके वंश में हुए; उन्होंने यज्ञ के लिए अपने गुरु वशिष्ठ को आमंत्रित किया। उस समय वशिष्ठ ने कहा, ‘इंद्र ने मुझे अपने यज्ञ के लिए बुलाया है। जब वहाँ का यज्ञ पूरा होगा, तब मैं तुम्हारा यज्ञ भी करूँगा; तब तक आप सामग्री की तैयारी करते रहें।’ ऐसा कहकर वशिष्ठ इंद्र के यज्ञ के लिए चले गए। राजा निमि ने किसी अन्य गुरु को नियुक्त कर यज्ञ आरंभ कर दिया। जब वशिष्ठ को यह ज्ञात हुआ, तो वे अत्यंत क्रोधित हुए और राजा को शाप दे दिया—‘गुरु का तिरस्कार करने के कारण आज तुम्हारा शरीर नष्ट हो जाएगा।’ राजा ने भी उन्हें शाप दिया—‘आपका भी शरीर नष्ट होगा।’ दोनों ही एक-दूसरे के शाप से शरीर-रहित हो गए; मैंने यही सुना है।” शुकदेव ने पूछा, “हे राजन, गुरु स्वयं भी विदेह के शाप से कैसे पीड़ित हुए? यह बात मेरे मन में कौतूहल की तरह चमक रही है।” जनक ने उत्तर दिया, “जो कुछ तुमने कहा वह सत्य है, इसमें कोई असत्य नहीं है। फिर भी, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मेरे गुरु को अत्यंत सम्मान मिला था। तुम अपने पिता का साथ छोड़कर वन में जाना चाहते हो; वहाँ तुम्हारा संग पशुओं से होगा, इसमें कोई संदेह नहीं। पाँच महाभूत तो सर्वत्र हैं; फिर तुम कहाँ आसक्ति से मुक्त रहोगे? भोजन की चिंता तो सदैव बनी रहेगी; ऐसे में, हे मुनिवर, तुम निश्चिंत कैसे रहोगे?” जनक ने आगे कहा, “जैसे वन में तुम्हें अपने दंड और मृगचर्म की चिंता रहती है, वैसे ही मुझे राज्य की चिंता रहती है—चाहे मैं सोचूँ या न सोचूँ। तुम संदेहग्रस्त होकर दूर देश से आए हो; परंतु मुझे कोई संदेह या भ्रम नहीं है, मैं पूर्णत: निर्विकल्प हूँ। हे ब्राह्मण, मैं सुखपूर्वक सोता हूँ, सुखपूर्वक खाता हूँ; मेरा मन कभी बंधता नहीं, मैं सदा संतुष्ट रहता हूँ, हे मुनिवर।