राजा जनक और महान ऋषि शुकदेव के बीच एक गूढ़ संवाद चल रहा था। जनक ने बताया कि वेदों में सभी के कल्याण के लिए सीमाएँ निर्धारित की गई हैं; यदि ऐसा न होता तो धर्म का विनाश हो जाता, जैसा कि बौद्धों के बीच हुआ। जब धर्म नष्ट होता है, तो वर्णों का आचरण बिगड़ जाता है, इसलिए वेदों द्वारा बताए गए मार्ग का पालन करने वालों को ही शुभता प्राप्त होती है। यह सुनकर शुकदेव ने कहा, “राजन, मेरे मन में एक संशय है जो दूर नहीं होता। आपने जो कहा, उसे सुनकर भी मेरा संदेह शांत नहीं हुआ है। वेद धर्म में हिंसा पाई जाती है, उसमें अधर्म भी मिश्रित है; फिर ऐसे वेद-निर्दिष्ट धर्म से मोक्ष कैसे मिल सकता है? प्रत्यक्ष रूप से अनुचित कृत्य जैसे सोमपान, पशुहत्या और मांसभक्षण वेदों में बताए गए हैं। सौत्रामणी यज्ञ में मद्यपान का विधान भी है, जुए का उल्लेख भी है, और कई व्रत भी हैं। मैंने सुना है कि प्राचीन काल में शशबिंदु नामक राजा थे, जो यज्ञ में निष्ठावान, धर्मात्मा, दानी और सत्य के समुद्र थे। वे धर्म के सेतु के रक्षक और पथभ्रष्टों के भी शासक थे; उन्होंने अनेक यज्ञ किए और अपार दान दिया। उनके यज्ञों से पशुचर्म का एक पर्वत बन गया, जो विंध्याचल के समान था, और बादलों व जल के धोने से शुभर्मती नदी उत्पन्न हुई। ऐसे महान राजा भी स्वर्ग गए और उनकी कीर्ति आज भी स्थिर है; फिर भी, वेदों के धर्म के विषय में मेरा मन स्थिर नहीं होता। स्त्रियों के संसर्ग और भोग से ही पुरुष को सुख मिलता है, उनके अभाव में वह दुःखी होता है—तो फिर कोई जीवित रहते हुए कैसे मुक्त हो सकता है?” जनक ने उत्तर दिया, “यज्ञ में हिंसा प्रत्यक्ष दिखती है, फिर भी उसे अहिंसा कहा गया है। हिंसा परिस्थिति पर निर्भर करती है—यही निश्चित निष्कर्ष है। जैसे ईंधन से अग्नि में धुआँ उत्पन्न होता है, वैसे ही जब ईंधन न हो, तो अग्नि बिना धुएँ के प्रकट होती है। हे श्रेष्ठ मुनि! वेदों में जो अहिंसा बताई गई है, वही आसक्त लोगों के लिए हिंसा है; जो निरासक्त हैं, उनके लिए वह हिंसा नहीं मानी जाती। जो भी कर्म आसक्ति और अहंकार से रहित होकर किया जाता है, उसे वेदज्ञानी कर्मरहित मानते हैं। गृहस्थों के लिए यज्ञ में हिंसा अवश्य है, परंतु जो भी कर्म आसक्ति और अहंकार से मुक्त होकर किया जाता है, वही सच्ची अहिंसा है, हे तेजस्वी! यही मुक्ति के इच्छुक, आत्मसंयमी साधकों के लिए उचित मार्ग है।” इसके बाद शुकदेव ने पुनः प्रश्न किया, “हे राजन्! मेरे हृदय में एक और संशय है—माया के बीच रहते हुए कोई कैसे निरासक्त हो सकता है? शास्त्रज्ञान और नित्य-अनित्य का विवेक प्राप्त होने पर भी मन मोह नहीं छोड़ता—तो फिर कोई कैसे मुक्त हो सकता है? शास्त्रज्ञान भी भीतर के अंधकार को नहीं काट सकता, जैसे दीपक जलाने से अंधकार तुरंत नहीं मिटता। ज्ञानी को सदा प्राणियों पर दया करनी चाहिए, परंतु गृहस्थ के लिए यह कैसे संभव है? धन की इच्छा शांत नहीं होती, न ही राजसी सुख की लालसा; युद्ध में विजय की आकांक्षा भी बनी रहती है—तो फिर जीवित रहते हुए मुक्ति कैसे मिले? चोरों में चोर का मन होता है, तपस्वियों में मुनि का; आपके भीतर भी ‘मेरा’ और ‘पराया’ का भाव है—ऐसे में आप देहबुद्धि से कैसे मुक्त हो सकते हैं? आप तीखे, कड़वे, खट्टे स्वादों का अनुभव करते हैं, शुभ-अशुभ वस्तुओं को देखते हैं; आपका मन शुभ में प्रसन्न होता है, अशुभ में नहीं—फिर समता कहाँ है? जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—ये तीन अवस्थाएँ आपके लिए हैं, ये समय के अनुसार आती हैं—तो फिर चतुर्थ अवस्था (तुरीय) कैसे प्राप्त होगी? आपके पास पैदल सैनिक, घोड़े, रथ और हाथी हैं, आप सबके स्वामी हैं—क्या आप वास्तव में ऐसा सोचते हैं, या नहीं? आप स्वादिष्ट भोजन पाकर प्रसन्न होते हैं, कष्टप्रद वस्तु पाकर दुःखी होते हैं; पुष्पमाला या साँप—इन दोनों में समत्व कहाँ है, हे श्रेष्ठ राजन्? जो मुक्त है, वह पृथ्वी, पत्थर और सोने को समान मानता है; उसकी एक ही दृष्टि होती है और वह सब प्राणियों के कल्याण के लिए ही कर्म करता है। आज मेरा मन घर, पत्नी या अन्य किसी वस्तु में नहीं रमता; मेरी इच्छा है कि मैं पूर्ण निरासक्त होकर अकेले ही विचरूँ। मैं निरासक्त, निर्वैर, शांत, पत्ते, मूल और फल खाकर, मृग के समान द्वैत और संग्रह से रहित होकर विचरूँगा। घर, धन या सुंदर पत्नी—इनका मेरे लिए क्या उपयोग, जब मेरा मन गुणातीत और विरक्त हो चुका है? आप अनेक रूपों में, विविध आसक्तियों से जुड़े हैं; और फिर भी स्वयं को मुक्त कहते हैं—यह तो केवल दिखावा है। कभी आप शत्रुओं की चिंता करते हैं, कभी धन की, कभी सेना की—तो फिर आप कब निश्चिंत हैं? वैखानस मुनि भी, जो अल्पाहारी और व्रतधारी हैं, संसार का मिथ्यात्व जानते हुए भी उसमें मोहित हो जाते हैं। आपके वंश में जन्मे लोग ‘विदेह’ कहलाते हैं, परंतु यह नाम वास्तव में विपरीत है, और कभी भिन्न नहीं होता। जैसे विद्याधर अज्ञानी हो, जन्म से अंधा व्यक्ति सूर्य हो, या धनी व्यक्ति निर्धन हो—इन नामों का कोई अर्थ नहीं है। आपके वंश के जितने भी राजाओं के विषय में मैंने सुना है, वे नाम से तो ‘विदेह’ प्रसिद्ध हैं, लेकिन आचरण से नहीं। एक बार आपके वंश में निमि नामक राजा हुए। उन्होंने यज्ञ के लिए अपने गुरु वशिष्ठ ऋषि को आमंत्रित किया। उस समय वशिष्ठ ने कहा, ‘मुझे अभी इंद्र ने यज्ञ के लिए बुलाया है। इंद्र का यज्ञ पूर्ण होने के बाद मैं तुम्हारा यज्ञ भी करूँगा; तब तक, हे राजन्, आप यज्ञ की सामग्री धीरे-धीरे तैयार कीजिए।’” इस प्रकार शुकदेव ने अपने मन के गहन संशयों को राजा जनक के समक्ष रखा, और जनक ने वेद, धर्म, अहिंसा, आसक्ति और मुक्ति के विषय में गूढ़ उत्तर दिए।