जब कोई व्यक्ति वेद और वेदांत का अध्ययन कर लेता है, और अपने गुरु को उचित दक्षिणा देकर लौटता है, तब उसके लिए गृहस्थ आश्रम में पत्नी के साथ निवास करना उचित होता है। गृहस्थ जीवन में उसे धर्मपूर्वक, संतुष्ट, अपेक्षारहित, दोषों से शुद्ध होकर, अग्निहोत्र आदि यज्ञों का पालन करना चाहिए, सत्य बोलना चाहिए और पवित्र रहना चाहिए। जब उसके पुत्र और पौत्र हो जाएं, तब उसे वानप्रस्थ आश्रम में प्रवेश करना चाहिए, तपस्या द्वारा छह शत्रुओं (काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मात्सर्य) को जीतना चाहिए, और अपनी पत्नी को पुत्र के संरक्षण में सौंप देना चाहिए। इसके बाद, जब वह सभी वैदिक अग्नियों को विधिवत अपने भीतर स्थापित कर लेता है, धर्म में निपुण हो जाता है, और थक जाता है, तब उसे चौथे आश्रम—संन्यास—में प्रवेश करना चाहिए, जहाँ वह पवित्रता और वैराग्य के साथ रहे। केवल वही व्यक्ति संन्यास के योग्य है, जिसमें पूर्ण वैराग्य हो; अन्यथा नहीं। यही वेदों की सच्ची वाणी है और मेरी भी यही दृढ़ मान्यता है। शुकदेव जी, वेदों में कुल अड़तालीस संस्कार बताए गए हैं, जिनमें से चालीस गृहस्थ के लिए महान ऋषियों द्वारा निर्धारित किए गए हैं। जो व्यक्ति मोक्ष की इच्छा रखता है, उसके लिए शांति, आत्मसंयम आदि आठ गुण निर्धारित हैं; और विद्वानों की शिक्षा है कि जीवन के प्रत्येक आश्रम को क्रम से अपनाना चाहिए। शुकदेव जी ने पूछा: जब हृदय में वैराग्य उत्पन्न हो जाए, और ज्ञान के साथ आत्म-साक्षात्कार प्राप्त हो जाए, तब क्या व्यक्ति को आश्रमों में ही रहना चाहिए या वन में भी जा सकता है? जनक जी ने उत्तर दिया: हे सम्मान देने वाले, इंद्रियाँ बहुत शक्तिशाली हैं; यदि उन्हें नियंत्रित न किया जाए, तो वे अपरिपक्व व्यक्ति में अनेक विकार उत्पन्न कर देती हैं। यदि कोई संन्यासी हो जाए, लेकिन भोजन, सुख, शयन या संतान की इच्छाएँ उठें, तो वह इन परिवर्तनों से कैसे अप्रभावित रह सकता है? इच्छाओं का जाल कठिनाई से पार किया जा सकता है, और यह कभी शांति नहीं देता; अतः इनकी शांति के लिए व्यक्ति को धीरे-धीरे उनका त्याग करना चाहिए। एक व्यक्ति जो नीचे लेटा है, वह गिरता नहीं, परंतु जो ऊपर सोता है, वह गिर सकता है; उसी प्रकार जो संन्यासी मार्ग से गिरता है, वह आसानी से फिर से मार्ग नहीं पा सकता। जैसे चींटी धीरे-धीरे जड़ से शाखा तक चढ़ती है, और अपने गति से फल तक पहुँच जाती है, वैसे ही धीरे-धीरे आगे बढ़ना चाहिए। पक्षी तेजी से उड़ता है, बाधाओं की परवाह नहीं करता, लेकिन थक जाता है; चींटी, आवश्यकता अनुसार विश्राम करती है और आराम से अपने लक्ष्य तक पहुँचती है। मन, जो इच्छाओं में प्रबल है, उसे बिना आत्मसंयम के कोई जीत नहीं सकता; अतः उसे धीरे-धीरे, आश्रमों के क्रम का पालन करते हुए, वश में करना चाहिए। गृहस्थ आश्रम में भी, जो व्यक्ति शांत, बुद्धिमान और आत्मसंयमी है, उसे लाभ या हानि से अप्रभावित रहना चाहिए, न खुशी में उन्मत्त होना चाहिए, न दुःख में शोक करना चाहिए—सदैव समभाव रखना चाहिए। अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए, आसक्ति और चिंता का त्याग कर, आत्मज्ञान में संतुष्ट रहना चाहिए; तब व्यक्ति मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। देखो, मैं स्वयं राजपद में रहते हुए जीवित मुक्त हूँ, हे निष्कलंक! मैं जहाँ चाहूं जाता हूँ, और मुझमें कुछ उत्पन्न नहीं होता। मैं अनेक सुखों का उपभोग करता हूँ, अनेक कर्तव्यों का पालन करता हूँ, फिर भी जैसे मैं हूँ वैसे ही रहता हूँ; इसी प्रकार, हे निष्कलंक, तुम भी मुक्त हो जाओगे। जो कुछ दिखाई देता है या नहीं दिखाई देता, वह सब बंधन में है—और कैसे हो सकता है? जो दिखता है, वह पाँच तत्व हैं और उनके गुण भी। आत्मा का ज्ञान अनुमान से होता है, प्रत्यक्ष से नहीं; तो, हे ब्राह्मण, वह शुद्ध, स्थिर आत्मा कैसे बंधन में हो सकती है? मन ही सुख-दुःख का मुख्य कारण है, हे द्विज! जब मन शुद्ध हो जाता है, तब सब कुछ शुद्ध हो जाता है। तीर्थों में बार-बार घूमने और स्नान करने से, यदि मन शुद्ध न हो, तो सब व्यर्थ है। न शरीर, न जीवात्मा, न इंद्रियाँ—हे शत्रुओं को जलाने वाले—मन ही मनुष्यों के बंधन और मुक्ति का कारण है। आत्मा सदा शुद्ध और मुक्त है, कभी भी बंधन में नहीं; बंधन और मुक्ति मन में ही रहते हैं, और जब मन शांत होता है, तब वे समाप्त हो जाते हैं। शत्रु, मित्र, और उदासीन—ये सब भेद मन के हैं; एकता में विभाजन कैसे आ सकता है, सिवाय द्वैत की भावना के? जीवात्मा सदा ब्रह्म ही है; यहाँ और कोई जांच की आवश्यकता नहीं। भेद की भावना केवल संसार में ही कार्य करती है। यह अज्ञान, हे श्रेष्ठ, ज्ञान से दूर हो जाता है; विद्वान को सदा ज्ञान और अज्ञान में भेद करना चाहिए। जैसे छाया बिना सूर्य के नहीं जानी जा सकती, वैसे ही अज्ञान के बिना ज्ञान की पहचान कैसे हो सकती है? गुणों में गुणों की ही क्रिया होती है, प्राणी भी वैसे ही; इंद्रियाँ अपने विषयों से जुड़ती हैं—इसमें आत्मा का क्या दोष है? वेदों में सीमाएं सबकी रक्षा के लिए स्थापित की गई हैं; अन्यथा, धर्म का नाश हो जाता, जैसा बौद्धों में हुआ था, हे निष्कलंक। जब धर्म नष्ट होता है, तब जातियों की आचार-व्यवस्था समाप्त हो जाती है और उनका उल्लंघन होता है; अतः वेदों द्वारा निर्धारित मार्ग का पालन करने वालों को शुभता प्राप्त होती है। शुकदेव जी ने कहा: हे राजन, मेरे मन में संदेह बना हुआ है और कभी समाप्त नहीं होता; जो आपने कहा, उसे सुनकर भी मेरा संशय दूर नहीं हुआ, हे पुरुषों के शासक। वैदिक धर्म में हिंसा है, और वह अधर्म से भरा है; वेदों में बताए गए धर्म से मुक्ति कैसे मिल सकती है, हे राजन? स्पष्ट रूप से अनुचित कर्म दिखते हैं: सोमपान, पशुहत्या, और मांसभक्षण। सुत्रामणि यज्ञ में मद्यपान का विधान है; जुआ भी उल्लेखित है, और विभिन्न व्रत भी। सुना जाता है कि प्राचीन काल में शशबिंदु नामक राजा थे, हे श्रेष्ठ राजन; वे यज्ञ में निष्ठावान, सदैव धर्मपरायण, उदार और सत्य के समुद्र थे। वे धर्म के पुलों के रक्षक और मार्ग से भटके लोगों के शासक थे; उन्होंने अनेक यज्ञ किए, बहुत दान दिया। उनके यज्ञों से पशुचर्मों का पर्वत विंध्य की तरह बन गया; बादलों और जल के धोने से शुभर्मती नदी का जन्म हुआ। वह राजा भी स्वर्ग गए, और उनकी कीर्ति पृथ्वी पर अटल है; अतः वेदों के धर्म के विषय में मेरा मन अभी भी नहीं झुकता।