शुकदेवजी ने कहा, “जिस उद्देश्य से मैं यहाँ आया था, वह आपके वचनों से पूर्ण हो गया—मैंने विदेह की उस नगरी को देख लिया, जहाँ प्रवेश करना अत्यंत कठिन है। मेरे भीतर जो मोह था, वह मेरे ही अविवेक से उत्पन्न हुआ था; इसी भ्रम में मैं दो पर्वत पार कर यहाँ तक आ पहुँचा, राजा को देखने की इच्छा में भटकता-भटकता यहाँ आ गया हूँ। मुझे मेरे अपने पिता ने ही धोखा दिया—अब इसमें किसे दोष दूँ? हे भाग्यशाली, मुझे या तो भाग्य या मेरे ही कर्मों ने इस पृथ्वी पर भटकने के लिए विवश किया है। मनुष्य संसार में धन की कामना के कारण ही भटकता है, किंतु मुझमें तो वह इच्छा भी नहीं थी, फिर भी मैं यहाँ आ गया, शायद किसी भ्रमवश। जिसके मन में कोई आशा शेष नहीं रहती, उसके लिए सुख सदा बना रहता है—यदि वह मोह में न डूबे। मैं भी निराश हूँ, हे सौभाग्यशाली, फिर भी इस मोह के समुद्र में डूबा हुआ हूँ। मेरु पर्वत कहाँ, मिथिला कहाँ, और मैं पैदल यहाँ कैसे आ गया? मेरे प्रयास का फल क्या है? निश्चय ही मुझे भाग्य ने धोखा दिया है। जो कुछ प्रारब्ध में निर्धारित है, वही भोगना पड़ता है—चाहे वह अच्छा हो या बुरा। हर प्रयास सदा उसी भाग्य के अधीन रहता है। यहाँ न कोई तीर्थ है, न वेद की शिक्षा—तो मैंने इतना श्रम क्यों किया? नगर में प्रवेश निषिद्ध है, और राजा का नाम ही ‘विदेह’ है।” इतना कहकर शुकदेवजी चुप हो गए, मानो मूक होकर द्वार पर खड़े रहे, क्योंकि द्वारपाल ने उन्हें एक ज्ञानी और प्रतिष्ठित ब्राह्मण के रूप में पहचान लिया था। द्वारपाल ने कोमल वाणी में उनसे कहा, “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, आप जहाँ भी जाना चाहें, निर्भय होकर जाएँ। यह मेरी गलती है कि मैंने आपको रोका, कृपया मुझे क्षमा करें; क्षमा ही मुक्त लोगों की सबसे बड़ी शक्ति है।” शुकदेवजी बोले, “यहाँ तुम्हारा कोई दोष नहीं है, हे द्वारपाल! तुम तो सदैव दूसरे के आदेश में रहते हो। सेवक का कर्तव्य है कि वह स्वामी की आज्ञा का पालन करे। यहाँ राजा का भी कोई दोष नहीं है, क्योंकि तुमने मेरी रक्षा की; बुद्धिमानों को चोरों और शत्रुओं से सदा सावधान रहना चाहिए। दोष तो मेरा ही है कि मैं यहाँ आया और दूसरे के घर में प्रवेश किया—यही मेरी लज्जा का कारण है।” तब द्वारपाल ने पूछा, “हे द्विजश्रेष्ठ, सुख क्या है, दुख क्या है, और जो कल्याण चाहता है, उसे क्या करना चाहिए? शत्रु कौन है, मित्र कौन है? कृपया आज मुझे सब विस्तार से बताइए।” शुकदेवजी ने उत्तर दिया, “इस संसार में द्वैत है, हर जगह लोग दो प्रकार के होते हैं—एक आसक्त, दूसरे अनासक्त; और उनका मन भी दो प्रकार का होता है। अनासक्त तीन प्रकार के होते हैं—ज्ञानी, अज्ञानी और मध्यस्थ; आसक्त दो प्रकार के होते हैं—मूर्ख और चतुर। चतुराई भी दो प्रकार की कही गई है—एक शास्त्र से उत्पन्न, दूसरी बुद्धि से; और बुद्धि भी दो प्रकार की होती है—सही और गलत।” द्वारपाल ने कहा, “हे विद्वान, आपने जैसा कहा, मैं उसका अर्थ नहीं समझ सका; कृपया इसका विस्तारपूर्वक, सत्य रूप में मुझे समझाइए।” शुकदेवजी बोले, “जो इस संसार में आसक्ति रखता है, उसे ‘आसक्त’ कहा जाता है; उसके लिए अनेक प्रकार के दुख और सुख होते हैं। जब उसे धन, पुत्र, पत्नी, प्रतिष्ठा या विजय मिलती है, तो सुख और जब वह इन्हें नहीं पाता, तो हर क्षण उसे बड़ा दुख होता है। उसका कर्तव्य है कि वह सुख के उपाय खोजे और वही कर्म करे, जिससे सुख मिले; जो उसके सुख में बाधा डाले, वही उसका शत्रु है। ऐसे आसक्त जन के लिए मित्र वही है, जो उसे सुख पहुँचाए। चतुर लोग कभी मोह में नहीं पड़ते, लेकिन मूर्ख हर जगह मोहग्रस्त रहते हैं। जो अनासक्त है और आत्मा में स्थित है, उसका सुख एकांत साधना, आत्मचिंतन और वेदांत के मनन में रहता है। उसके लिए यह सारा सांसारिक व्यवहार और बातें दुखदायी हैं; जो कल्याण चाहता है, उसके लिए अनेक शत्रु हैं। कामना, क्रोध और प्रमाद उसके विविध शत्रु माने गए हैं; उसके लिए तीनों लोकों में एकमात्र मित्र संतोष है, और कोई नहीं।” सूतमुनि कहते हैं—इन वचनों को सुनकर और उस द्विज को तत्वज्ञानी जानकर द्वारपाल ने उन्हें सुंदर आंतरिक कक्ष में प्रवेश की अनुमति दी। शुकदेवजी ने नगर को देखा, जो तीन प्रकार के लोगों से भरा था, वहाँ तरह-तरह का बाज़ार, खरीद-बिक्री और लोगों की भीड़ थी। नगरवासियों में आसक्ति और द्वेष, कामना, लोभ और मोह की प्रबलता थी, विवादों का कोलाहल था, फिर भी वहाँ अच्छे लोग और संपत्ति की भरमार थी—वह नगर वास्तव में महान था। इन तीन प्रकार के लोगों को देखकर शुकदेवजी राजमहल की ओर बढ़े; उनके तेज से वे दूसरे सूर्य जैसे प्रतीत हो रहे थे। वहाँ भी द्वारपाल ने उन्हें रोक लिया, और वे द्वार पर स्थिर खड़े रहे, मुक्त होने का विचार करते हुए। छाया और धूप दोनों में वे महान तपस्वी समभाव से, स्तंभ के समान अडिग, अकेले ध्यान में लीन खड़े रहे। कुछ समय बाद, राजा के मंत्री ने उनके पास आकर श्रद्धा से हाथ जोड़कर उन्हें राजमहल के दूसरे कक्ष में ले गया। वहाँ दिव्य और सुंदर उद्यान दिखाया, जहाँ स्वर्गीय वृक्ष खिले हुए थे, और अतिथि के योग्य आदर-सत्कार किया गया। वहाँ राजसेवा में लगी मुख्य स्त्रियाँ थीं, जो गायन, वादन और प्रेमकलाओं में निपुण थीं। मंत्री ने उन स्त्रियों को आदेश दिया कि वे शुकदेवजी की सेवा करें, और स्वयं वहाँ से चले गए, leaving व्यासपुत्र को अकेला छोड़कर। उन स्त्रियों ने शुकदेवजी का विधिपूर्वक, अत्यंत श्रद्धा से पूजन किया, उन्हें समय और स्थान के अनुसार विविध स्वादिष्ट भोजन कराया। फिर वे राजमहल की स्त्रियाँ, कामना से मोहित होकर, उन्हें सुंदर आंतरिक उद्यान दिखाने लगीं। शुकदेवजी युवा, सुंदर, आकर्षक, मधुरभाषी और मनोहारी थे; उन्हें देखकर सभी स्त्रियाँ मानो कामदेव को देखकर मूर्छित हो गईं। परंतु जब उन्होंने जाना कि वे इंद्रियों के विजेता महान ऋषि हैं, तो सबने उनकी सेवा की; किंतु वह पवित्र-हृदय, वनवासी शुकदेवजी उन सब स्त्रियों को माता के भाव से ही देखते रहे।