महान तपस्वी शुकदेवजी अपने भ्रमण के दौरान अनेक प्रदेशों और लोगों को देखते हैं—कुछ धन और धर्म में तल्लीन हैं, कुछ वन, वृक्ष और फलों से भरे खेतों में कार्यरत हैं। वे मार्ग में तपस्वियों को कठोर तप करते हुए, ब्राह्मणों को यज्ञों में संलग्न, योगियों को योग में लीन, वानप्रस्थियों और वनवासियों को भी देखते हैं। शुकदेवजी को शिव के भक्त, पाशुपत, सौर, शाक्त और वैष्णव—धर्म के विभिन्न मार्गों पर चलने वाले लोग भी दिखते हैं। यह सब देखकर वे अत्यंत आश्चर्यचकित होते हैं। इस प्रकार दो वर्षों में वे महमेरु पर्वत पार कर लेते हैं, और एक और वर्ष में हिमालय पार कर मिथिला पहुँचते हैं। मिथिला में प्रवेश करते ही वे वहाँ की अपार समृद्धि देखते हैं; नगरवासी सुखी, सदाचारी और उत्तम आचरण में स्थित हैं। जैसे ही वे नगर के भीतर पहुँचते हैं, एक द्वारपाल उन्हें रोककर पूछता है, “तुम कौन हो, यहाँ क्यों आए हो? अपना परिचय दो!” परंतु शुकदेवजी मौन रहते हैं। शहर के द्वार से बाहर निकलकर वे स्तंभ की भांति स्थिर खड़े हो जाते हैं, आश्चर्य और गहन विचार में डूबे, एक शब्द भी नहीं बोलते। द्वारपाल फिर कहता है, “बोलो! क्या तुम मौन हो, ब्राह्मण? किसलिए आए हो? बिना प्रयत्न के कोई कार्य सिद्ध नहीं होता।” द्वारपाल आगे कहता है, “राजाज्ञा से यहाँ प्रवेश नियंत्रित है। जिसके कुल और आचरण का पता न हो, उसे नगर में प्रवेश नहीं मिलता।” फिर वह शुकदेवजी के तेज को देखकर कहता है, “निश्चित ही आप विद्वान ब्राह्मण हैं। अपना वंश और उद्देश्य बताइए, फिर जैसे चाहें जाएँ।” तब शुकदेवजी उत्तर देते हैं, “मैं जिस उद्देश्य से यहाँ आया था, वह तुम्हारे वचनों से पूर्ण हो गया—मैंने कठिनाई से प्रवेश मिलने वाली विदेह नगरी देख ली। मेरी बुद्धि के भ्रम से मैं दो पर्वत पार कर यहाँ आया, राजा को देखने की इच्छा में भटकता रहा।” वे आगे कहते हैं, “मुझे स्वयं मेरे पिता ने भ्रमित किया, इसमें दोष किसका है? भाग्य या अपने ही कर्मों से मैं पृथ्वी पर भटकता रहा हूँ। धन की इच्छा मनुष्य को संसार में भटकाती है, पर मुझमें वह भी नहीं, फिर भी मैं यहाँ आ गया—मोहवश।” “जिसे कोई आशा नहीं, उसके लिए सुख सदा रहता है—यदि वह मोह में न डूबे। मैं भी निराश हूँ, फिर भी इस मोह के समुद्र में डूबा हूँ। मेरु पर्वत कहाँ, मिथिला कहाँ, और मैं पैदल कैसे आ गया? मेरे प्रयत्न का फल क्या है? निश्चित ही भाग्य ने मुझे छल दिया है।” “जो प्रारब्ध है, वही भोगना पड़ता है—चाहे अच्छा हो या बुरा। हर प्रयत्न उसी भाग्य के अधीन है। न यहाँ कोई तीर्थ है, न वेद; फिर मैंने इतना कष्ट क्यों उठाया? नगर में प्रवेश निषिद्ध है, और राजा को ‘विदेह’ कहा जाता है।” इतना कहकर शुकदेवजी मौन हो जाते हैं, जैसे मूक हों। द्वारपाल अब उन्हें एक ज्ञानी और प्रतिष्ठित ब्राह्मण समझ लेता है और विनम्रता से कहता है, “महाराज, आप जहाँ चाहें जा सकते हैं। यह मेरी भूल थी कि मैंने आपको रोका। क्षमा कीजिए, क्षमा ही मुक्त लोगों की शक्ति है।” शुकदेवजी उत्तर देते हैं, “यह तुम्हारा दोष नहीं है, द्वारपाल। तुम तो सदा किसी और के आदेश में रहते हो। सेवक का कर्तव्य है स्वामी की आज्ञा का पालन करना। यहाँ राजा का भी दोष नहीं, क्योंकि तुमने मुझे सुरक्षित रखा। बुद्धिमान को चोरों और शत्रुओं से सदा सतर्क रहना चाहिए। संपूर्ण दोष मेरा है कि मैं यहाँ आया और पराए घर में प्रवेश किया—यही मेरा अपमान का कारण है।” अब द्वारपाल शुकदेवजी से पूछता है, “हे द्विजश्रेष्ठ, सुख क्या है, दुःख क्या है, जो कल्याण चाहता है उसे क्या करना चाहिए? शत्रु और मित्र कौन है? कृपया मुझे आज सब बताइए।” शुकदेवजी कहते हैं, “इस संसार में द्वैत है—दो प्रकार के लोग हैं: आसक्त और अनासक्त; उनका मन भी दो प्रकार का होता है। अनासक्त तीन प्रकार के होते हैं: ज्ञानी, अज्ञानी और मध्यस्थ; आसक्त दो प्रकार के होते हैं: मूर्ख और चतुर। चतुराई भी दो प्रकार की है: शास्त्रजन्य और बुद्धिजन्य; और बुद्धि भी दो प्रकार की है: उचित और अनुचित।” द्वारपाल कहता है, “हे विद्वान, आपने जो कहा वह मैं समझ नहीं पाया। कृपया विस्तार से समझाइए।” शुकदेवजी समझाते हैं, “जो इस संसार में आसक्त है, वही ‘आसक्त’ कहलाता है; उसे अनेक प्रकार के सुख-दुःख मिलते हैं। धन, पुत्र, पत्नी, मान-सम्मान, विजय मिलने पर वह प्रसन्न होता है, न मिलने पर दुःखी होता है। उसका कर्तव्य है सुख के साधन जुटाना और जो उसके सुख में बाधक है, वही उसका शत्रु है। मित्र वही है जो सुख देता है; चतुर कभी मोहित नहीं होते, पर मूर्ख हर जगह मोहित होते हैं।” “जो अनासक्त है और आत्मा में स्थित है, उसका सुख एकांत साधना, आत्मचिंतन और वेदांत मनन में है। उसके लिए सांसारिक चर्चा आदि दुःख है; ऐसे ज्ञानी के लिए अनेक शत्रु होते हैं। काम, क्रोध, प्रमाद उसके शत्रु हैं; तीनों लोकों में उसका एकमात्र मित्र संतोष है।” सूतजी कहते हैं, “ये वचन सुनकर और उस द्विज को ज्ञानी जानकर द्वारपाल ने उन्हें सुंदर राजमहल के भीतर जाने दिया। शुकदेवजी ने नगर को देखा—तीनों प्रकार के लोगों से भरा, अनेक बाज़ारों और वस्तुओं से सुसज्जित, खरीद-फरोख्त से गूंजता हुआ। वहाँ आसक्ति और द्वेष से ग्रस्त, काम, लोभ और मोह से अभिभूत, विवादों की आवाज़ों से भरा, फिर भी सज्जनों से युक्त और धन-धान्य से परिपूर्ण था। तीन प्रकार के लोगों को देखकर वे राजमहल की ओर बढ़े, और अपनी दिव्य प्रभा से जैसे दूसरा सूर्य प्रतीत हो रहे थे।