श्री शुकदेव जी, अपने पिता व्यास जी से आज्ञा लेकर बोले, “हे भाग्यशाली पिताश्री, मैं आपकी बातों का पालन अवश्य करूंगा। अब मैं जनक के राज्य, विदेहों को देखने की इच्छा रखता हूँ, जहाँ स्वयं जनक राज करते हैं। मैं यह जानना चाहता हूँ कि जनक बिना दंड के अपने राज्य का संचालन कैसे करते हैं? यदि दंड न हो, तो लोग धर्म का पालन नहीं करेंगे। दंड ही धर्म का कारण है, जिसे मनु आदि ने सदा स्थापित किया है। वहाँ यह कैसे चलता है, पिताजी? यही मेरा बड़ा संदेह है।” शुकदेव जी ने आगे कहा, “मेरी माता निःसंतान हैं और उनका व्यवहार भी कुछ विचित्र प्रतीत होता है। हे पुण्यात्मा, मैं आपसे यह पूछता हूँ, और अब मैं प्रस्थान करता हूँ, हे शत्रुओं का दमन करने वाले।” सूत जी ने कहा, शुकदेव जी के प्रस्थान की उत्कंठा देखकर सत्यवती पुत्र व्यास जी ने अपने निस्पृह, स्थिर और ज्ञानवान पुत्र को हृदय से लगाकर कहा, “शुकदेव, शुभ यात्रा हो! दीर्घायु रहो, हे बुद्धिमान पुत्र। तुमने मुझे वचन दिया है, अब अपनी इच्छा से जाओ। किंतु, पुत्र, वहाँ जाकर मेरे इस श्रेष्ठ आश्रम में पुनः लौट आना; किसी भी परिस्थिति में अन्यत्र मत जाना। जब मैं तुम्हारा कमलवत मुख देखता हूँ, तब सुखी रहता हूँ, और जब नहीं देखता, तो मुझे दुःख होता है—तुम ही तो मेरे प्राण हो, पुत्र। जनक को देखकर और अपने संदेह का निवारण करके यहाँ लौट आओ, और वेदाध्ययन में मन लगाकर सुखपूर्वक रहो।” सूत जी कहते हैं, इस प्रकार पिता के वचनों को सुनकर शुकदेव जी ने श्रद्धा से प्रणाम किया, उनकी परिक्रमा की और धनुष से छूटे बाण की भांति तीव्र गति से प्रस्थान कर गए। मार्ग में उन्होंने अनेक देशों और वहाँ के धन-धर्म में रत लोगों, हरे-भरे वनों, वृक्षों और फलों से लदे खेतों को देखा। उन्होंने तपस्या में लीन मुनियों, यज्ञ में लगे ब्राह्मणों, योग में रत योगियों, वानप्रस्थियों और वनवासियों को भी देखा। वे शैव, पाशुपत, सौर, शाक्त और वैष्णव—इन सब विविध धर्म मार्गों के अनुयायियों को देखकर अत्यंत आश्चर्यचकित हुए। महान बुद्धि वाले शुकदेव जी ने दो वर्षों में मेरु पर्वत पार किया और फिर एक और वर्ष में हिमालय पार कर मिथिला पहुँचे। मिथिला में प्रवेश करते हुए उन्होंने वहाँ की अद्भुत समृद्धि देखी—सभी लोग सुखी, सदाचारी और धर्म में स्थित थे। तभी एक द्वारपाल ने उन्हें रोककर पूछा, “तुम कौन हो, जो यहाँ आए हो? तुम्हारा उद्देश्य क्या है? बताओ!” किंतु शुकदेव जी मौन रहे। वे नगर द्वार से बाहर निकलकर एक स्तंभ की भांति स्थिर खड़े हो गए, आश्चर्यचकित और गहन विचार में डूबे, किंतु एक शब्द भी न बोले। द्वारपाल ने कहा, “बोलो! क्या तुम मूक हो, हे ब्राह्मण? किस प्रयोजन से आए हो? मेरी दृष्टि में कोई भी कार्य बिना गति के पूर्ण नहीं हो सकता। राजा के आदेश से, हे द्विज, इस नगर में प्रवेश सदा नियंत्रित है। जिसका कुल और आचरण अज्ञात है, उसे यहाँ कभी प्रवेश नहीं मिलता। तुम तेजस्वी प्रतीत होते हो—निश्चित ही वेद-ज्ञानी ब्राह्मण हो। मुझे अपना वंश और प्रयोजन बताओ, फिर, हे मान्यवर, जहाँ चाहो जाओ।” शुकदेव जी बोले, “जिस उद्देश्य से मैं यहाँ आया था, वह तो तुम्हारे वचनों से ही पूर्ण हो गया—विदेह पुरी को देखना, जहाँ प्रवेश कठिन है। अपनी ही बुद्धिहीनता के कारण मैं दो पर्वत पार कर यहाँ तक आ गया। राजा को देखने की इच्छा से भटकता हुआ यहाँ पहुँचा हूँ। अपने पिता के छल से मैं ठगा गया—अब इसमें दोष किसका है? हे भाग्यशाली, मुझे या तो भाग्य या अपने ही कर्मों ने पृथ्वी पर भटकने को विवश किया है। धन की इच्छा ही मनुष्य को संसार में भटकाती है, परंतु मुझमें वह भी नहीं है, फिर भी मैं यहाँ भ्रमवश आ गया। जिसे कोई आशा नहीं, उसका सुख सदा रहता है—यदि वह मोह में न डूबे। मैं निराश हूँ, फिर भी इस मोह-सागर में डूबा हुआ हूँ। मेरु पर्वत कहाँ, मिथिला कहाँ, और मैं पैदल यहाँ कैसे आ गया? मेरे प्रयास का फल क्या है? निश्चय ही मैं भाग्य द्वारा ठगा गया हूँ। जो प्रारब्ध में लिखा है, वही भोगना पड़ता है—चाहे अच्छा हो या बुरा। हर प्रयास सदा उसी भाग्य के अधीन होता है। यहाँ कोई तीर्थ नहीं, न वेद का अध्ययन है—फिर मैंने यह परिश्रम क्यों किया? नगर में प्रवेश निषिद्ध है; राजा को 'विदेह' कहा जाता है।” इतना कहकर वे मौन हो गए, मानो मूक हो गए हों। द्वारपाल ने उन्हें एक ज्ञानी और श्रेष्ठ ब्राह्मण के रूप में पहचाना और कोमल वाणी में कहा, “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, आप जहाँ भी जाना चाहें, कृपया जाएँ। यह मेरी भूल थी कि मैंने आपको रोका। मुझे क्षमा करें—क्षमा ही मुक्त जनों की शक्ति है।” शुकदेव जी बोले, “यहाँ तुम्हारा कोई दोष नहीं, द्वारपाल। तुम सदा दूसरे के अधीन हो। सेवक का कर्तव्य है कि स्वामी की आज्ञा का यथावत पालन करे। यहाँ राजा का भी कोई दोष नहीं, क्योंकि तुमने मेरी रक्षा की; बुद्धिमानों को सदा चोरों और शत्रुओं से सतर्क रहना चाहिए। पूरा दोष मेरा ही है कि मैं यहाँ आ गया; अपने ही कारण मैं दूसरे के घर में घुसा, और यही मेरी लज्जा का कारण है।” तब द्वारपाल ने पूछा, “हे द्विज, सुख क्या है, दुःख क्या है, जो भलाई चाहता है वह क्या करे? शत्रु कौन है, हितैषी कौन? कृपया आज मुझे सब बताइए।” शुकदेव जी बोले, “सम्पूर्ण संसार में द्वैत है; लोग भी दो प्रकार के होते हैं—आसक्त और अनासक्त, और उनके मन भी दो प्रकार के होते हैं। अनासक्त भी तीन प्रकार के होते हैं—ज्ञानी, अज्ञानी और मध्यवर्ती; आसक्त दो प्रकार के माने गए हैं—मूढ़ और चतुर। चतुराई भी दो प्रकार की है—एक जो शास्त्र से आती है और एक जो बुद्धि से उत्पन्न होती है; और संसार में बुद्धि भी दो प्रकार की है—सही और गलत।” द्वारपाल ने कहा, “हे विद्वान, आपने जो कहा, उसका अर्थ मैं नहीं समझ पाया। हे श्रेष्ठ द्विज, कृपया मुझे विस्तार से, यथार्थ रूप में समझाइए।” शुकदेव जी बोले, “जो इस संसार में आसक्ति रखता है, वही 'आसक्त' कहलाता है; उसके लिए अनेक प्रकार के दुःख हैं और फिर कई प्रकार के सुख भी।