ઋષયો દેવગન્ધર્વા વેતાલાઃ સિદ્ધચારણાઃ । ઊચુસ્તે જય દેવીતિ ચામ્બિકેતિ પુનઃ પુનઃ
ઋષિઓ, દેવગંધર્વો, વેતાલો, સિદ્ધો અને ચારણો વારંવાર 'જય હો દેવી!' અને 'ઓ અંબિકા!' કહીને બોલ્યા.
અસિલોમબિડાલાખ્યવધવર્ણનમ્ વ્યાસ ઉવાચ તૌ તયા નિહતૌ શ્રુત્વા મહિષો વિસ્મયાન્વિતઃ । પ્રેષયામાસ દૈતેયાંસ્તદ્વધાર્થં મહાબલાન્
વ્યાસે કહ્યું: બંને દાનવો ભગવતી દ્વારા મારાયા તે સાંભળીને મહિષ આશ્ચર્યમાં પડી ગયો અને તેના વિનાશ માટે શક્તિશાળી દૈત્યોને મોકલ્યા.
અસિલોમબિડાલાખ્યપ્રમુખાન્ યુદ્ધદુર્મદાન્ । સૈન્યેન મહતા યુક્તાન્સાયુધાન્સપરિચ્છદાન્
અસિલોમા અને બિડાલા, યુદ્ધમાં ઉન્મત અને મુખ્ય વીર, મોટી સેના, હથિયારો અને કવચ સાથે મોકલ્યા.
તે તત્ર દદૃશુર્દેવીં સિંહસ્યોપરિ સંસ્થિતામ્ । અષ્ટાદશભુજાં દિવ્યાં ખડ્ગખેટકધારિણીમ્
ત્યાં તેમણે દેવીને સિંહ પર બેસેલી, અઢાર હાથવાળી, દિવ્ય તેજવાળી અને તલવાર-ઢાલ ધારણ કરતી જોઈ.
અસિલોમાગ્રતો ગત્વા તામુવાચ હસન્નિવ । વિનયાવનતઃ શાન્તો દેવીં દૈત્યવધોદ્યતામ્
અસિલોમા સૌની આગળ જઈને, હસતા જેવા, વિનયપૂર્વક અને શાંત સ્વરે, દૈતોના વિનાશ માટે તત્પર દેવીને સંબોધન કર્યો.
અસિલોમોવાચ દેવિ બ્રૂહિ વચઃ સત્યં કિમર્થમિહ સુન્દરિ । આગતાસિ કિમર્થં વા હંસિ દૈત્યાન્નિરાગસઃ
અસિલોમાએ કહ્યું: દેવી, સાચું કહો—તમે અહીં શા માટે આવી છો, સુંદર? નિર્દોષ દૈતોને શા માટે મારો છો?
કારણં કથયાદ્ય ત્વં ત્વયા સન્ધિં કરોમ્યહમ્ । કાઞ્ચનં મણિરત્નાનિ ભાજનાનિ વરાણિ ચ
આજે તમારો હેતુ કહો; હું તમારી સાથે સંધિ કરું છું. સોનું, રત્નો, મણિ, વાસણો અને વર—
યાનીચ્છસિ વરારોહે ગહીત્વા ગચ્છ મા ચિરમ્ । કિમર્થં યુદ્ધકામાસિ દુઃખસન્તાપવર્ધનમ્
તમે જે ઈચ્છો, ઓ રૂપવતી, લઈ જાઓ અને વિલંબ કર્યા વિના ચાલો. શા માટે યુદ્ધની ઈચ્છા કરો છો, જે દુઃખ અને પીડા વધારતું છે?
કથયન્તિ મહાત્માનો યુદ્ધં સર્વસુખાપહમ્ । કોમલેઽતીવ તે દેહે પુષ્પઘાતાસહે ભૃશમ્
મહાન આત્માઓ કહે છે કે યુદ્ધ બધું સુખ નાશ કરે છે. તમારું શરીર ખૂબ જ કોમળ છે, ફૂલનો સ્પર્શ પણ સહન કરી શકતું નથી.
કિમર્થં શસ્ત્રસમ્પાતાન્સહસીતિ વિસિસ્મિયે । ચાતુર્યસ્ય ફલં શાન્તિઃ સતતં સુખસેવનમ્
તમે શા માટે શસ્ત્રોના ઘા સહન કરો છો? હું આશ્ચર્યમાં છું. બુદ્ધિનું ફળ શાંતિ અને સતત સુખ છે.
તત્કિમર્થં દુઃખહેતું સંગ્રામં કર્તુમિચ્છસિ । સંસારેઽત્ર સુખં ગ્રાહ્યં દુઃખં હેયમિતિ સ્થિતિઃ
તો પછી, દુઃખનું કારણ બને તે યુદ્ધ કરવા શા માટે ઈચ્છો છો? આ સંસારમાં સુખ મેળવવું અને દુઃખ ટાળવું—એ જ રીત છે.
તત્સુખં દ્વિવિધં પ્રોક્તં નિત્યાનિત્યપ્રભેદતઃ । આત્મજ્ઞાનં સુખં નિત્યમનિત્યં ભોગજં સ્મૃતમ્
સુખ બે પ્રકારનું કહેવાયું છે—નિત્ય અને અનિત્ય. આત્મજ્ઞાનથી મળતું સુખ નિત્ય છે, અને ભોગથી મળતું સુખ અનિત્ય છે.
નાશાત્મકં તુ તત્ત્યાજ્યં વેદશાસ્ત્રાર્થચિન્તકૈઃ । સૌગતાનાં મતં ચેત્ત્વં સ્વીકરોષિ વરાનને
જે નાશ પામે છે, તે છોડવું જોઈએ—વેદ અને શાસ્ત્રોના અર્થ પ્રમાણે. જો તમે બૌદ્ધોનું મત સ્વીકારો છો, ઓ રૂપવતી—
તથાપિ યૌવનં પ્રાપ્ય ભુંક્ષ્વ ભોગાનનુત્તમાન્ । પરલોકસ્ય સન્દેહો યદિ તેઽસ્તિ કૃશોદરિ
ત્યાં પણ, યુવાન અવસ્થામાં શ્રેષ્ઠ ભોગો માણો. જો તમને પરલોક વિશે શંકા હોય, ઓ પાતળી કમરવાળી—
સ્વર્ગભોગપરા નિત્યં ભવ ભામિનિ ભૂતલે । અનિત્યં યૌવનં દેહે જ્ઞાત્વેતિ સુકૃતં ચરેત્
હે સુંદર સ્ત્રી, પૃથ્વી પર રહેતાં સ્વર્ગના આનંદમાં સદા મન લગાવવું જોઈએ; શરીરમાં યુવાનપણું ટકતું નથી એ જાણીને સદાય સારા કામ કરવા.
પરોપતાપનં કાર્યં વર્જનીયં સદા બુધૈઃ । અવિરોધેન કર્તવ્યં ધર્માર્થકામસેવનમ્
જ્ઞાની લોકો સદા બીજા લોકોને દુઃખ પહોંચાડતાં કામો ટાળે; ધર્મ, સંપત્તિ અને ઈચ્છા એ બધું વિવાદ વગર જ કરવું જોઈએ.
તસ્માત્ત્વમપિ કલ્યાણિ મતિં ધર્મે સદા કુરુ । અપરાધં વિના દૈત્યાન્કસ્માન્મારયસેઽમ્બિકે
એથી, હે કલ્યાણવતી, તું પણ સદા ધર્મમાં મન લગાવ; કોઈ દોષ કર્યા વગર તું દૈત્યોને કેમ મારતી છે, હે અંબિકા?
દયાધર્મોઽસ્ય દેહોઽસ્તિ સત્યે પ્રાણાઃ પ્રકીર્તિતાઃ । તસ્માદ્દયા તથા સત્યં રક્ષણીયં સદા બુધૈઃ
દયા એ શરીરનું ધર્મ છે અને જીવને સત્યમાં જ રાખવામાં આવે છે; એથી જ્ઞાની લોકો દયા અને સત્યને સદા જાળવવું જોઈએ.
કારણં વદ સુશ્રોણિ દાનવાનાં વધે તવ । દેવ્યુવાચ ત્વયા પૃષ્ટં મહાબાહો કિમર્થમિહ ચાગતા
હે સુંદર કટિવાળી, તારા દાનવોને મારવાના કારણ વિશે મને કહો. દેવી બોલી: હે મહાબાહુ, તું પૂછ્યું કે હું અહીં કેમ આવી છું.
તદહં સમ્પ્રવક્ષ્યામિ હનને ચ પ્રયોજનમ્ । વિચરામિ સદા દૈત્ય સર્વલોકેષુ સર્વદા
એથી હું તને દાનવોના વિનાશનું કારણ સમજાવું છું; હે દૈત્ય, હું સદા બધા લોકોમાં ફરું છું.
ન્યાયાન્યાયૌ ચ ભૂતાનાં પશ્યન્તી સાક્ષિરૂપિણી । ન મે કદાપિ ભોગેચ્છા ન લોભો ન ચ વૈરિતા
હું સર્વ જીવોમાં ન્યાય અને અન્યાય બંને જોઈ શકું છું; મને ક્યારેય ભોગની ઇચ્છા, લોભ કે દુશ્મનાવ નથી.
ધર્માર્થં વિચરામ્યત્ર સંસારે સાધુરક્ષણમ્ । વ્રતમેતત્તુ નિયતં પાલયામિ નિજં સદા
ધર્મ માટે હું આ સંસારમાં ફરું છું, સારા લોકોની રક્ષા કરવા; આ મારું સદા પાળવામાં આવતું વ્રત છે.
સાધૂનાં રક્ષણં કાર્યં હન્તવ્યા યેઽપ્યસાધવઃ । વેદસંરક્ષણં કાર્યમવતારૈરનેકશઃ
સારા લોકોની રક્ષા કરવી અને દુષ્ટોને મારવું એ કામ છે; વેદોની રક્ષા અનેક અવતારો દ્વારા કરવી પડે છે.
યુગે યુગે તાનેવાહમવતારાન્બિભર્મિ ચ । મહિષસ્તુ દુરાચારો દેવાન્વૈ હન્તુમુદ્યતઃ
હું દરેક યુગમાં એ જ અવતારો ધારણ કરું છું; મહિષ દુષ્ટ વર્તન ધરાવે છે અને દેવોને નાશ કરવા નીકળ્યો છે.
જ્ઞાત્વાહં તદ્વધાર્થં ભોઃ પ્રાપ્તાસ્મિ રાક્ષસાધુના । તં હનિષ્યે દુરાચારં સુરશત્રું મહાબલમ્
આ જાણીને, હે સારા રાક્ષસ, હું મહિષના વિનાશ માટે અહીં આવી છું; એ દુષ્ટ, મહાબલી અને દેવોના શત્રુને હું મારવા જઈ રહી છું.
ગચ્છ વા તિષ્ઠ કામં ત્વં સત્યમેતદુદાહૃતમ્ । બ્રૂહિ વા તં દુરાત્માનં રાજાનં મહિષીસુતમ્
તારે મન હોય ત્યાં જા કે અહીં રહી; આ સાચું બોલાયું છે. અથવા એ દુષ્ટ રાજા, મહિષના પુત્રને કહો.
કિમન્યાન્ પ્રેષયસ્યત્ર સ્વયં યુદ્ધં કુરુષ્વ હ । સન્ધિઞ્ચેત્કર્તુમિચ્છાસ્તિ રાજ્ઞસ્તવ મયા સહ
તમે બીજાને કેમ મોકલો છો? પોતે જ યુદ્ધ કરો! જો તમારા રાજાને મારી સાથે શાંતિ કરવી હોય તો સંધિ કરો.
સર્વે ગચ્છન્તુ પાતાલં વૈરં ત્યક્ત્વા યથાસુખમ્ । દેવદ્રવ્યં તુ યત્કિઞ્ચિદ્ધૃતં જિત્વા રણે સુરાન્ । તદ્દત્ત્વા યાન્તુ પાતાલં પ્રહ્લાદો યત્ર તિષ્ઠતિ
બધાએ દુશ્મનાવ છોડી, મનગમતી રીતે પાતાળમાં જવું જોઈએ; યુદ્ધમાં દેવોથી મેળવેલ જે પણ દૈવી સંપત્તિ છે, એ પાછી આપી પાતાળમાં જવું, જ્યાં પ્રહલાદ રહે છે.
વ્યાસ ઉવાચ તચ્છુત્વા વચનં દેવ્યા અસિલોમા પુરઃસ્થિતઃ । બિડાલાખ્યં મહાવીરં પપ્રચ્છ પ્રીતિપૂર્વકમ્
વ્યાસે કહ્યું: દેવીના વચન સાંભળીને, અસિલોમા સામે ઊભો રહી, પ્રેમપૂર્વક મહાવીર બિડાળને પૂછ્યું.
અસિલોમોવાચ શ્રુતં તેઽદ્ય બિડાલાખ્ય ભવાન્યા કથિતં ચ યત્ । એવં ગતે કિં કર્તવ્યો વિગ્રહઃ સન્ધિરેવ વા
અસિલોમાએ કહ્યું: હે બિડાળ, આજે તું ભવાણીના વચન સાંભળ્યા છે; હવે શું કરવું, યુદ્ધ કે શાંતિ?