સૂતજી કહે છે: શ્રવણ ત્રણ પ્રકારનું હોય છે—સાત્ત્વિક, રાજસિક અને તામસિક. સાત્ત્વિક શ્રવણ એટલે વેદો, શાસ્ત્રો અને તેવી જ પવિત્ર વાતોનું શ્રવણ. રાજસિક શ્રવણમાં સાહિત્યનું પઠન-શ્રવણ આવે છે. તામસિક શ્રવણમાં યુદ્ધની વાતો કે બીજાના દોષો બતાવવી આવડે છે. વિદ્વાનો કહે છે કે સાત્ત્વિક શ્રવણ પણ ત્રણ પ્રકારનું છે—ઉત્તમ, મધ્યમ અને અધમ. ઉત્તમ શ્રવણથી મોક્ષ મળે છે, મધ્યમ શ્રવણથી સ્વર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે અને અધમ શ્રવણથી ભોગવિલાસ મળે છે—આ રીતે વિદ્વાનોએ નિશ્ચય કર્યો છે. સાહિત્ય પણ ત્રણ પ્રકારનું છે: પોતાનું સાહિત્ય શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે, વેશ્યાનું મધ્યમ અને બીજાની પત્નીનું અધમ. એ જ રીતે, તામસિક શ્રવણ પણ ત્રણ પ્રકારનું છે: દુરાચારી સામે યુદ્ધ કરવું સર્વોત્તમ છે; દુશ્મનાવટથી યુદ્ધ કરવું—જેમ પાંડવો અને તેમના શત્રુઓ વચ્ચે થયું—મધ્યમ છે; અને અકારણે ઝઘડો કરવું સૌથી નીચું છે. શ્રેષ્ઠજ્ઞાને, પુરાણનું શ્રવણ સર્વોત્તમ માનવામાં આવે છે, કારણ કે એ બુધ્ધિ વધારતું, પુણ્ય આપતું અને પાપ નાશક છે. તેથી, મહાબુદ્ધિશાળી, તમે જે રીતે વ્યાસજી પાસેથી સાંભળ્યું, એ શુભ પુરાણકથા કહો—જે સર્વમંગલદાયી છે. સૂતજી કહે છે: હે મહાનુભાવો, તમે શ્રવણની ઈચ્છા રાખો છો અને મને કહવાની તક મળી છે—એથી તમે પણ ધન્ય છો અને હું પણ પૃથ્વી પર ધન્ય છું. અત્યારે હું પ્રાચીન કથા કહું છું: જ્યારે ત્રણેય લોક એકજ મહાસાગરમાં લીન થઈ ગયા હતા, ત્યારે દેવોના દેવ જનાર્દન ભગવાન વિશ્નુ શ્રી શેષનાગના શયન પર સુતેલા હતા. એ સમયે, ભગવાનના કાનમાં રહેલા મેદમાંથી બે મહાબલી દાનવ—મધુ અને કૈટભ—ઉદ્ભવ્યા. બંને મહાશક્તિશાળી દાનવો મહાસાગરના જળમાં વિકસ્યા અને ત્યાં રમતા ફરતા રહ્યા. એ બંને ભાઈઓ વિચાર કરવા લાગ્યા: “કોઈપણ વસ્તુ વિના કારણ નથી થતી—આ સર્વત્રનો નિયમ છે. આધાર વિના આધારિત કંઈ રહી શકે નહીં. આધાર અને આધારિતનો સંબંધ મનમાં દેખાતો નથી. આ વિશાળ, આનંદદાયક જળ ક્યાંથી આવ્યું? કોણે સર્જ્યું? અને આપણે એમાં તરતાં કેમ રહીએ છીએ? આપણે બંને કઈ રીતે જન્મ્યા અને કોણે આપણને ઉત્પન્ન કર્યા? આપણા માતાપિતા ક્યાં છે? આ બધું અમારે ખબર નથી.” આ રીતે તેઓ જાણવાની ઈચ્છા રાખતા હતા પણ કોઈ નિશ્ચય પર આવી શક્યા નહીં. ત્યારબાદ કૈટભે પાણીમાં ઊભેલા મધુને કહ્યું: “મધુ, આ પાણીમાં અમારું ટકી રહેવું એ કોઈ મહાન, અડગ શક્તિના કારણે છે—મારે તો એ જ કારણ લાગે છે. એ શક્તિ જ આ જળમાં વ્યાપી છે અને એ જ એનું આધાર છે. એ જ પરમ દેવી છે અને અમારું પણ કારણ છે.” જ્યારે બંને દાનવો આ રીતે વિચારથી પરિપૂર્ણ થયા, ત્યારે તેમને આકાશમાંથી એક મંત્રાક્ષર—મનને આનંદ આપતું બીજાક્ષર—સાંભળાયું. બંનેએ એ મંત્રને પકડી, દૃઢતાપૂર્વક જાપ શરૂ કર્યો. ત્યારે, તેમણે આકાશમાં એક તેજસ્વી, શુભ પ્રકાશ દેખાયો. બંનેએ વિચાર્યું: “આ ચોક્કસ મંત્ર છે.” એ જ રીતે તેમણે ધ્યાને પણ આકાશમાં ગુણોથી યુક્ત રૂપે જોયું. બન્ને ઉપવાસ, સંયમ અને એકાગ્ર મનથી જાપ અને ધ્યાનમાં લીન થઈ ગયા. આ રીતે, હજારો વર્ષ સુધી મહાન તપ કર્યાં. અંતે પરમ શક્તિ પ્રસન્ન થઈ અને પોતાના સર્વોચ્ચ રૂપે તેમના સમક્ષ પ્રગટ થઈ. બન્ને દાનવો તપથી થાકેલા પણ દૃઢ નિશ્ચયવાળા હતા—એ જોઈને, આશીર્વાદ આપવા માટે દેવીના શરીરવિહિન વાણીએ કહ્યું: “હે દૈત્યોએ, જે પણ ઈચ્છો તે વર માગો. હું તમારાં તપથી પ્રસન્ન છું અને આપશું.” એ વાણી સાંભળીને બંને દાનવો બોલ્યા: “હે દેવી, અમને એ વર આપો કે અમારો મરણ માત્ર અમારી ઈચ્છાથી જ થાય.” દેવીએ કહ્યું: “મારા આશીર્વાદથી, તમારો મરણ માત્ર તમારી ઈચ્છાથી જ થશે. દૈવ અને દાનવો વચ્ચે તમે બંને અપરાજિત રહેશો—આમાં કોઈ શંકા નથી.” આ રીતે વર પ્રાપ્ત કરીને, બંને દાનવો ગર્વથી ભરાયા અને મહાસાગરમાં જળચર પ્રાણીઓ સાથે રમવા લાગ્યા. કેટલાક સમય પછી, એ બંને દાનવો દ્વારા, પ્રજાપતિ બ્રહ્માજી કમળપર બેઠેલા દેખાયા. બંને દાનવો, મહાબલી અને યુદ્ધપ્રિય, આનંદિત થયા અને બ્રહ્માજી પાસે કહ્યું: “હે ધર્માત્મા, અમને યુદ્ધ આપો. નહીં તો કમળ છોડીને જ્યાં ખશો ત્યાં જાવ. જો તમાંયે શક્તિ નથી, તો આ શુભ આસન પર તમારો શું અધિકાર? આ સ્થાન વીર પુરુષો માટે છે—તમે કેમ ડર્યા છો? તરત જ છોડી દો!” આ શબ્દો સાંભળીને પ્રજાપતિ બ્રહ્માજી ચિંતિત થયા. બંને શક્તિશાળી દૈત્યોને જોઈને, બ્રહ્માજી મનમાં વિચારવા લાગ્યા: “હું શું કરું?” ચિંતામાં ડૂબેલા, તેઓ ઊભા રહ્યા. બ્રહ્માજી, સર્વજ્ઞ અને વિવેકી, વિવાદમુક્તિ માટેના ઉપાયો—સમ, દાન, ભેદ અને દંડ—વિચારવા લાગ્યા. “હું સાચે જ આ બંનેની શક્તિ જાણતો નથી; જ્યારે શક્તિ અજ્ઞાત હોય, ત્યારે યુદ્ધ કરવું સમજદારી નથી. જો હું આજે આ બંને દુષ્ટ, ઉન્મત્ત દૈતોની પ્રશંસા કરું, તો મારી દુર્બળતા સ્પષ્ટ થઈ જશે. મારી દુર્બળતા જણાશે, તો એમાંના એક મને મારી નાખશે; દાન કે મૈત્રી પણ યોગ્ય નથી—અને ભેદ કેવી રીતે લાવું?” “આજે હું વિશ્નુ, જનાર્દનને જાગૃત કરીશ—જે શેષનાગ પર સુતા છે, ચારભુજા ધરાવે છે અને મહાશક્તિશાળી છે—એ જ મારા આ કષ્ટને દૂર કરશે.” આમ વિચારી, કમળ પર બેઠેલા બ્રહ્માજી, દુઃખનો નાશક વિશ્નુજીમાં મનથી શરણ ગયો.