યમુનાના તટે, એક દિન મહાન ઋષિ વ્યાસજી એક અદભુત દૃશ્ય જોયું—પંખીઓના બાળકોએ પોતાના માતા-પિતાની સામે અનન્ય પ્રેમ દર્શાવ્યો. આ દ્રશ્ય જોઈને વ્યાસજીના મનમાં અનેક ચિંતાઓ ઉઠી. તેમણે વિચારી લીધું કે, જો પ્રાણીઓમાં પણ પોતાના સંતાન માટે આવો પ્રેમ હોય, તો મનુષ્યોમાં તો સેવા અને ફળની ઇચ્છાથી આવા પ્રેમના ભાવ સ્વાભાવિક છે. વ્યાસજી મનમાં વિચારવા લાગ્યા—શું આ પંખીઓ પોતાનાં બાળકનું લગ્ન પણ કરશે? શું તેઓ પોતાના સંતાનને સુખી કરવા માટે યોગ્ય જીવનસાથી શોધી આપશે અને તેની વધૂના રૂપને જોઈ આનંદિત થશે? કે પછી, જ્યારે વૃદ્ધાવસ્થા આવશે, ત્યારે તેમનો પુત્ર ધર્મનિષ્ઠ બનીને માતા-પિતાની સેવા કરશે? અથવા, તે પુત્ર ધન સંપાદન કરીને માતા-પિતાને સંતોષ આપશે? શું તે તેમના મૃત્યુ પછી યોગ્ય રીતે અંત્યેષ્ટિ વિધિ કરશે? કે પછી, ગયામાં જઈને પિતૃઓને તર્પણ અને જલાંજલિ અર્પણ કરશે? વ્યાસજી વિચારતા ગયા—આ જગતમાં પુત્રના સ્પર્શ અને especially તેને પોષવાની ક્રિયા સર્વોચ્ચ સુખરૂપ છે. જેનો પુત્ર નથી, તેને ન તો કશું ભવિષ્ય છે, ન તો સ્વર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે; પુત્ર વિના પરલોકની પ્રાપ્તિ શક્ય નથી. મનુ અને અન્ય ઋષિઓએ પણ શાસ્ત્રોમાં સ્પષ્ટ કહ્યું છે: પુત્રવંતને સ્વર્ગ મળે છે, પુત્રહીનને કદી નહીં. આ તો અહીં સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે—પુત્રવંત પાપથી મુક્ત થાય છે; આ સનાતન સિદ્ધાંત છે. બીજીતરફ, જે પુત્રહીન છે, તે રોગી અવસ્થામાં કે મૃત્યુ સમયે પણ ચિંતિત અને દુ:ખી રહે છે. એ વિચારે છે—'મારા ઘરમાં ઘણું ધન છે, અનેક વાસણો છે, સુંદર મકાન છે—પણ આ બધાનું વારસદાર કોણ?' મૃત્યુ સમયે તેનો મન દુ:ખથી ભટકે છે; તેથી તેનો અંત દુ:ખદાયી થાય છે. આવી અનેક ચિંતાઓ કરીને, સત્યવતીપુત્ર વ્યાસજી ઊંડા શ્વાસ સાથે ઉદાસ થઈ ગયા. અંતે તેમણે મનમાં નિશ્ચય કર્યો અને મેઉર પર્વત પાસે તપ કરવા ગયા. ત્યાં તેમણે વિચાર્યું—'કયા દેવતાની આરાધના કરું, જે વાંછિત ફળ આપે?' શું હું વિષ્ણુ, રુદ્ર, બ્રહ્મા, સૂર્ય, ગણેશ, કાર્તિકેય, અગ્નિ કે વરુણની ઉપાસના કરું? જ્યારે તેઓ આ રીતે મનન કરતા હતા, ત્યારે મહાન ઋષિ નારદજી, પોતાના વીના સાથે, ત્યાં અચાનક ઉપસ્થિત થયા. તેમને જોઈને વ્યાસજી ખૂબ આનંદિત થયા. તેમણે નારદજીનું આદરપૂર્વક પાદ્ય અને આસન આપી, તેમની કુશળતા પુછી. નારદજીએ પુછ્યું: 'દ્વૈપાયન, તું ચિંતિત કેમ છે? મને કહો.' વ્યાસજીએ કહ્યું: 'જે પુરુષનો પુત્ર નથી, તેને કશું ભવિષ્ય નથી, મનમાં સુખ નથી; એ જ કારણે હું સતત ચિંતિત છું.' પછી વ્યાસજીએ કહ્યું: 'આજે હું તપ દ્વારા કોઈ એવા દેવતાને પ્રસન્ન કરવા માંગું છું, જે વાંછિત વર આપે; આ વિચારથી હું તમારી શરણમાં આવ્યો છું. હે મહાન ઋષિ, તમે સર્વજ્ઞ છો; કૃપા કરીને જલ્દી કહો—કયા દેવતાની શરણાગતિ કરું, જે મને પુત્ર આપશે?' સૂતજી કહે છે: વ્યાસજીના પ્રશ્ન પર, નારદજી, જે વેદોના જાણકાર છે, પ્રેમપૂર્વક કૃષ્ણની મહિમા કહેવા લાગ્યા. નારદજી બોલ્યા: 'પારાશરપુત્ર, જે પ્રશ્ન તું મને પૂછ્યો છે, એ જ પ્રશ્ન મારા પિતાએ પણ એક વખતે મઘુસૂદન શ્રીહરિને પુછ્યો હતો.' 'મારા પિતાએ હરિને ધ્યાનમાં લીન જોઈ, આશ્ચર્યચકિત થઈને જગન્નાથ શ્રીનાથને પૂછ્યું: "હે ભગવાન, તમે કૌસ્તુભ મણિથી તેજસ્વી, શંખ-ચક્ર-ગદા ધારણ કરનાર, પીળા વસ્ત્રો પહેરનાર, ચાર ભુજાવાળા, શ્રીવત્સ ચિહ્નથી શોભિત છો. તમે તો સમગ્ર જગતના કર્તા, દેવોના દેવ, વિશ્વના ગુરુ છો—તમે તપસ્યા કેમ કરો છો?"' 'બ્રહ્માજીએ પુછ્યું: "હે જગન્નાથ, ભૂત, વર્તમાન અને ભવિષ્યના સ્વામી, તમે કોની ઉપાસના કરો છો? આ તો મોટી આશ્ચર્યની વાત છે! હું તો તમારા નાભિથી ઉત્પન્ન થયો છું; શું તમારી ઉપર કોઈ બીજો દેવ છે?"' 'બ્રહ્માજીએ કહ્યું: "હે પ્રભુ, હું જાણું છું કે તમે સર્વના મૂળ અને કારણ છો—તમે સર્જન, સંરક્ષણ અને સંહાર કરો છો. મારા ઈચ્છાથી હું જગતનું સર્જન કરું છું; હરાએ યોગ્ય સમયે સંહાર કરે છે—પણ એ પણ તમારી આજ્ઞાથી જ. સૂર્ય આકાશમાં ગમે છે, પવન વહે છે, અગ્નિ દહન કરે છે, મેઘ વરસાદ કરે છે—આ બધું તમારી આજ્ઞાથી." "પણ તમે કોની ઉપાસના કરો છો? ત્રણેય લોકમાં તમારે ઉપર બીજો કોઈ નથી—મને આમાં મોટું સંશય છે. કૃપા કરીને મને કહો, કેમ કે મહાન લોકો કદી ગુપ્ત રાખતા નથી." 'હરિએ બ્રહ્માજીને કહ્યું: "શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળો, હું શું વિચારી રહ્યો છું. લોકો—દેવ, અસુર, મનુષ્ય—તમને, શિવને અને મને સર્જન, સંરક્ષણ અને સંહારના કારણ તરીકે જાણે છે. વેદજ્ઞો કહે છે—તમે સર્જક, હું સંરક્ષક અને હરાં સંહારી છે; એમાં પણ વિશ્વના સર્જનમાં રાજસિક શક્તિ તમામાં, સાત્વિક શક્તિ મારે છે અને તામસિક શક્તિ રુદ્રમાં છે."' આ રીતે, વ્યાસજીના મનમાં ઉઠેલી ચિંતાથી શરૂ થયેલી યાત્રા, નારદજીના માર્ગદર્શન અને શ્રીહરિના ઉત્તમ ઉપદેશ સુધી, શ્રદ્ધાપૂર્વક આગળ વધી.