રાજાએ દ્રૌપદી પાસે જઈને વિનમ્રતાપૂર્વક પૂછ્યું: “હે સુન્દરી, તું સુખી છે? તારા પતિઓ ક્યાં ગયા છે? કહે છે કે પાંડવો અત્યારે અગિયાર વર્ષથી વનમાં છે.” દ્રૌપદીએ નમ્રતાથી ઉત્તર આપ્યો: “હે રાજકુમાર, તું ધન્ય થા. આશ્રમ પાસે આરામ કર, પાંડવો થોડા સમયમાં પાછા આવશે.” પણ દ્રૌપદીનું આવું કહેવું જ હતું કે, રાજા કામના વશ થઈને, મહાન ઋષિઓની હાજરીની પણ અવગણના કરીને, દ્રૌપદી પર હાથ નાખે છે. અહીં, શાસ્ત્રજ્ઞ જણોએ કહ્યું છે કે ક્યારેય કોઈ પર સંપૂર્ણ વિશ્વાસ નહીં કરવું જોઈએ; જે કરે છે, તેઓએ બલિનું ઉદાહરણ ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ. બલિ, વિરોચનનો પુત્ર, ધર્મનિષ્ઠ, સત્યનિષ્ઠ, યજ્ઞકર્તા અને દાનશીલ હતો, સજ્જનોમાં આદર પામતો હતો. પ્રહલાદનો પૌત્ર એવા બલિએ ક્યારેય અધર્મ આચર્યો નહોતો અને નવ્વાણું યજ્ઞો યોગ્ય દાન સાથે કર્યા હતા. વિષ્ણુ, જે હંમેશાં સત્વગુણથી ભરપૂર છે અને યોગીઓ પણ જેને પૂજે છે, તે changeless હોવા છતાં દેવોના કાર્ય માટે ક્યારેક સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. કશ્યપથી જન્મેલા વિષ્ણુએ વામનનું રૂપ ધારણ કર્યું—એવો બૌનાનો છદ્મ અવતાર—અને ચાલાકીથી બલિ પાસેથી રાજ્ય અને ધરતી, સમુદ્ર સહિત, છીનવી લીધી. એ સમયે, વિષ્ણુએ ઇન્દ્રના હિત માટે બલિ સામે છેતરપિંડી કરી હતી, એવું મેં સાંભળ્યું છે. જો ધર્મના સ્વરૂપ એવા ભગવાને યજ્ઞમાં દાન મેળવવા માટે આવી રીતે વ્યવહાર કર્યો, તો બીજાઓ કેમ નહીં કરે? અતઃ, શાસ્ત્ર કહે છે કે કોઈ પર સંપૂર્ણ વિશ્વાસ ક્યારેય ન કરવું જોઈએ; મનમાં લોભ આવે ત્યારે, પાપકાર્યથી ભયંકર પરિણામો થાય છે. લોભથી ઘેરાયેલા લોકો પાપ કરે છે અને પછી તેમને પરલોકનો કોઈ ભય રહેતો નથી. જેઓના મનમાં લોભ ઘૂસી જાય છે, તેઓ વિચારે, બોલે અને કરે—ત્રણે રીતે—પરસ્પરના ધન માટે લલચાય છે. લોકો ધનની ઇચ્છા માટે દેવોની પૂજા કરે છે, પણ દેવો સીધા તેમને ધન આપી શકતા નથી. બીજાના ધનને વેપાર, દાન, ચોરી કે જબરદસ્તીથી લઈ પોતાની ઇચ્છા પ્રમાણે વહેંચવામાં આવે છે. વેપારી અનાજ, કપડાં વગેરે વેચવા માટે ઘણું બધું લઈ જાય છે અને દેવોને પૂજે છે—કે મને મોટું લાભ મળે. વેપારમાં બીજાના ધનની ઇચ્છા સિવાય બીજું શું છે? અને વેચાણ સમયે વધારે ભાવ મળે એ માટે પણ લલચાય છે. હું કહું છું, બ્રાહ્મણ, બધા જીવો હંમેશા બીજાની મિલકત મેળવવાની જ ચિંતામાં રહે છે; તો ફરી વિશ્વાસનો પ્રશ્ન ક્યાં આવે? યાત્રા, દાન અને અધ્યયન—all are fruitless—જો માનવ લોભ અને મોહમાં ફસાઈ જાય, તો જે કરવું તે બધું વ્યર્થ થઈ જાય છે. અતઃ, હે સુખી બ્રાહ્મણ, એ રાજાને ઘરે મોકલી દો; હું મારા પુત્ર સાથે અહીં રહીશ, જેમ જાનકી વનમાં રહી હતી. દ્રૌપદીના આવાં શબ્દો પછી, ઋષીએ રાજા યુધાજિત પાસે જઈને કહ્યું: “હે રાજા, તું ઈચ્છા હોય તો તારી નગરીમાં પાછો જા; મનોરમા અહીંથી નહીં જાય—તે પોતાના પુત્ર સાથે દુઃખી છે.” યુધાજિતે કહ્યું: “હે ઋષિ, તું તારી હઠ છોડ અને મનોરમાને મોકલ; હું તેને વિના લીધા પાછો જઈશ નહીં અને આજે જબરદસ્તી પણ નહીં કરું.” ઋષિએ ઉત્તર આપ્યો: “જો તારી શક્તિ હોય તો, આજે મારા આશ્રમમાંથી જબરદસ્તી લઈ જા, જેમ એક સમયે વિશ્વામિત્રે વશિષ્ઠ પાસેથી ગાય લઈ જવાનો પ્રયત્ન કર્યો હતો.” વ્યાસજી કહે છે: ઋષિના આ શબ્દો સાંભળીને, યુધાજિતે પોતાના વૃદ્ધમંત્રીને બોલાવ્યો અને પૂછ્યું: “હે બુદ્ધિશાળી, આજે અહીં શું કરવું એ મને કહો; હું મનોરમા અને તેના પુત્રને જબરદસ્તી લઈ જઈશ. દુશ્મન નબળો હોય તો પણ અવગણના ન કરવી જોઈએ; તે મોટો થાય એટલે રોગની જેમ મુત્યુ લાવી શકે છે. અહીં તો મને રોકે એવું કોઈ સૈન્ય કે યોદ્ધા નથી; હું દુશ્મનને પકડી મારી નાખીશ. આજે જો હું બળપૂર્વક કાર્ય કરું, તો રાજ્ય નિર્ભય થઈ જશે; સુદર્શન મરી જશે તો બધું સુરક્ષિત રહેશે.” મંત્રીએ કહ્યું: “હે રાજન, ઉતાવળે કંઈ ન કરવું; તમે ઋષિના વચન સાંભળ્યા છે. તેમણે વિશ્વામિત્રનું ઉદાહરણ આપ્યું. પ્રાચીનકાળમાં ગાધિપુત્ર વિશ્વામિત્ર, રાજાઓમાં વિખ્યાત, ફરતાં ફરતાં વશિષ્ઠના આશ્રમ પહોંચ્યા. ત્યાં ઋષિને વંદન કરીને, વિશ્વામિત્રએ બેઠકો મેળવી બેઠો. મહાન આત્મા વશિષ્ઠએ ભોજન માટે આમંત્રિત કર્યો અને રાજા તેની સેનાસહીત ઊભો રહ્યો. નંદિની ગાયથી સર્વપ્રકારના ભોજન અને વ્યંજન મળ્યાં, રાજા અને તેની સેનાએ તૃપ્તિપૂર્વક ભોજન લીધું.” નંદિનીની શક્તિ જોઈને, રાજા વિશ્વામિત્રે ઋષિ વશિષ્ઠ પાસે જઈને નંદિની ગાય માગી. તેણે કહ્યું: “હે ઋષિ, હું તને હજાર દૂધવાળી ગાયો આપું, પણ નંદિની ગાય મને આપી દે.” વશિષ્ઠે ઉત્તર આપ્યો: “હે રાજા, આ મારી યજ્ઞગાય છે; ક્યારેય પણ હું તેને આપી શકું નહીં. તને હજારો ગાયો મળી શકે, પણ આ ગાય મારી પાસે જ રહેશે.” વિશ્વામિત્રે ફરી કહ્યું: “હું તને દસ હજાર, લાખ ગાયો પણ આપી દઈશ; નંદિની મને આપી દે, નહીં તો હું જબરદસ્તી લઈ જઈશ.” વશિષ્ઠે ઉત્તર આપ્યો: “તારે મન હોય તો આજે જબરદસ્તી લઈ જા, પણ હું મારી મરજીથી નંદિની તને નહીં આપું.” આ રીતે, આ પ્રસંગોમાં માનવલોભ, વિશ્વાસ અને ધર્મ-અધર્મની ગૂંથણું ઉજાગર થાય છે—અને ઋષિઓના વચન અને રાજાઓના અભિપ્રાયે સંવાદ આગળ વધી રહ્યો છે.