જયદ્રથ ભક્તિપૂર્વક જોડેલા હાથ સાથે મહર્ષિ સમક્ષ ઊભો રહ્યો અને આશ્રમમાં પ્રવેશ્યો, જ્યાં અનેક ઋષિઓનું નિવાસ હતું. ત્યાં બેઠેલા રાજાને જોવા ઇચ્છી રહેલી સ્ત્રીઓ અને ઋષિ-પત્નીઓ નજીક આવી અને જિજ્ઞાસા કરી: “આ કોણ છે?” આ મહિલાઓમાં સુંદર યજ્ઞસેની પણ આવી. જયદ્રથની નજર તેના પર પડી; તેના રૂપ અને તેજને જોઈને તે તેને словно લક્ષ્મીજી જેવી લાગી. કાળી આંખો અને દૈવી કન્યાની જેમ દેખાતી દ્રૌપદી સામે, રાજા જયદ્રથે ઋષિ ધૌમ્યને પૂછ્યું: “આ સુંદર મુખવાળી, શ્યામવર્ણી સ્ત્રી કોણ છે? એ કઈ ઘરની વહુ છે, કોની પુત્રી છે અને તેનું નામ શું છે? એ તો શચી જેવી છે, મનુષ્યોમાં શ્રેષ્ઠ લાગે છે.” જયદ્રથ આગળ બોલ્યો: “આ વૃક્ષોની છાયામાં, લવિંગલતા જેવી એ ઊભી છે, અને રાક્ષસી સ્ત્રીઓમાં રંભા જેવી તેજસ્વી લાગે છે. હે ધન્ય, મને સાચું કહો—આ યુવાન સ્ત્રી કોની પ્રિય છે? એ તો રાજપત્ની જેવી લાગે છે, ઋષિની પત્ની જેવી તો નથી.” ધૌમ્યએ ઉત્તર આપ્યો: “હે સિંધુના રાજા, એ દ્રૌપદી છે, પાંડવોની પ્રિય પત્ની, શુભ લક્ષણોથી યુક્ત. પંચાલી આ પવિત્ર આશ્રમમાં રહે છે.” જયદ્રથ પુછે છે: “પાંચે પ્રસિદ્ધ પાંડવો કયાં ગયા છે? શું એ મહાવીર યોદ્ધાઓ અહીં જ જંગલમાં નિર્વિગ્ન રહે છે?” ધૌમ્યએ કહ્યું: “પાંચે પાંડવો રથમાં બેસી શિકાર માટે ગયા છે; મધ્યાહ્ને શિકાર લઈને પરત આવશે, હે રાજા.” આ વાત સાંભળીને, જયદ્રથ ઊભો રહ્યો અને દ્રૌપદી પાસે જઈને કહ્યું: “હે સુંદરિ, કેમ છો? તમારા પતિઓ ક્યાં ગયા છે? કહે છે કે અગિયાર વર્ષથી તમે જંગલમાં છો.” દ્રૌપદીએ શાંતિથી ઉત્તર આપ્યો: “હે રાજકુમાર, તમારો કલ્યાણ થાય. આશ્રમ પાસે આરામ કરો; પાંડવો જલ્દી પાછા આવશે.” પણ જયદ્રથ, કામવાસનાથી અંધ, મહાન ઋષિઓની અવગણના કરીને દ્રૌપદીને પકડી લે છે. આ સમયે, શાસ્ત્રોક્ત ચેતવણી યાદ આવે છે: “વિશ્વાસ ક્યારેય કોઈ પર રાખવો નહીં, એવું વિદ્વાનો કહે છે; જેમ બલિએ ભોગવ્યું, તેમ વિશ્વાસ કરનારને દુઃખ મળે છે.” વિરોચનપુત્ર બલિ, ધર્મનિષ્ઠ, સત્યવાદી, યજ્ઞકર્તા, દાતા અને સદ્ગુણોથી યુક્ત હતો. કદી અધર્મમાં ન પડેલો, પ્રહલાદનો પૌત્ર, તેણે નિર્વિઘ્ન નવ્વાણું યજ્ઞ કર્યા હતા. હંમેશા સાત્વિક અને વિષ્ણુભક્ત, એવા બલિ સાથે પણ ભગવાન વિષ્ણુએ દેવો માટે વામન રૂપ ધારણ કરી અને કૌશલ્યથી તેની રાજ્ય અને પૃથ્વી સમુદ્રસહિત છીનવી લીધી. તે સમયે સત્યવાદી બલિ રાજા હતો, છતાં ઈન્દ્રના હિત માટે વિષ્ણુએ છેદપૂર્વક આ કૃત્ય કર્યું. જો ધર્મમૂર્તિ વિષ્ણુ પણ વામન બની યજ્ઞમાં દાન માટે આવીને છેદપૂર્વક એવો કાર્ય કરે, તો બીજાઓથી પણ આવું વર્તન કેમ અપેક્ષિત ન હોય? આથી, કોઈ પર વિશ્વાસ કરવો જ ન જોઈએ; જો મનમાં લોભ આવે તો, પાપી કર્મોથી ભયજનક પરિણામ આવે છે. લોભગ્રસ્ત માણસો પાપ કરે છે, અને તેમને પરલોકનો ભય રહેતો નથી. લોભથી પીડિત મનુષ્યો વિચારે, કહે અને કરે—બધા રીતે પરધન અપહરણ કરે છે. મનુષ્યો ધનની ઈચ્છાથી દેવતાઓની પૂજા કરે છે; પણ દેવતાઓ સીધા ધન આપી શકતા નથી. બીજાના ધનને વેપાર, દાન, ચોરી કે બળપૂર્વક પણ મેળવવામાં આવે છે. વેપારી અનાજ, કપડાં વગેરે વેચવા માટે લઈ જાય છે અને ઈચ્છે છે કે તેને વધારે નફો મળે; એ પણ બીજાના ધનની લાલસા છે. આ રીતે, દરેક પ્રાણી હંમેશા પરધન મેળવવા તત્પર છે; તો વિશ્વાસ ક્યાંથી આવે? તીર્થયાત્રા, દાન, અધ્યયન—all વ્યર્થ છે, જો લોભ અને મોહથી ઘેરાયેલા હોય; કેમ કે એવું કરેલું પણ નિષ્ફળ જાય છે. શેષે દ્રૌપદી કહે છે: “હે ધન્ય, તેને પાછો મોકલો; હું અને મારું બાળક અહીં રહીશું, જેમ જાનકી રામ વિના વનમાં રહી હતી.” એવું સાંભળીને, ઋષિ યુધાજિત રાજા પાસે ગયા અને કહ્યું: “હે રાજા, તમારી ઈચ્છા પ્રમાણે તમારા શહેર પરત જાઓ; મનોરમા અહીંથી નહીં જાય, એ પોતાના પુત્ર સાથે દુઃખી છે.” યુધાજિતએ કહ્યું: “હે ઋષિ, તમારો દૃઢ અભિપ્રાય છોડો અને મનોરમાને મોકલો; હું એ વિના નહિ જાઉં, પણ આજે બળપૂર્વક પણ એને લઈ જઈશ નહીં.” ઋષિએ ઉત્તર આપ્યો: “જો શકતા હોવ તો આજે જ મારા આશ્રમમાંથી મનોરમાને બળપૂર્વક લઈ જાઓ, જેમ વિશ્વામિત્રે કદી વસિષ્ઠની ગાયને લઈ જવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો.” ત્યારબાદ વ્યાસજી કહે છે: આ સંવાદ સાંભળીને, રાજાએ પોતાના વૃદ્ધ મંત્રીને બોલાવ્યો અને ધ્યાનપૂર્વક પુછ્યું: “હે વિદ્વાન, આજે અહીં શું કરવું જોઈએ? હું મનોરમાને અને તેના પુત્રને બળપૂર્વક લઈ જઈશ.” રાજાએ કહ્યું: “દુશ્મન નબળો હોય તોયે અવગણના કરવી નહીં; કારણ કે તે મોટો થયે રાજરોગ જેવો ઘાતક બની શકે છે. અહીં તો ન સેના છે, ન કોઈ યોદ્ધા, જે મને રોકી શકે; હું ત્યાં જઈને મારા પૌત્રના દુશ્મનને પકડીને મારી નાખીશ.” “આજે જો બળપૂર્વક કાર્ય કરું, તો રાજ્ય નિર્વિઘ્ન થઈ જશે; સુદર્શન મરી જશે તો મને નિર્ભયતા મળશે.