યુધાજિતે પ્રશ્ન કર્યો, “બન્ને પુત્રોમાંથી મોટો કયો છે? રાજકિય અધિકાર હંમેશા મોટાને મળે છે, નાના પુત્રને ક્યારેય નહીં.” ત્યારે વીરસેનએ નમ્રતાપૂર્વક ઉત્તર આપ્યો, “રાજ્યનો અધિકાર તો ધર્મપત્નીથી જન્મેલા પુત્રને જ મળે છે—આ હું શાસ્ત્રજ્ઞાની વિદ્વાનો પાસેથી સાંભળ્યું છે, રાજન.” યુધાજિતે ફરી દલીલ કરી, “આ પુત્ર મોટો છે અને તેમાં રાજસત્તાના ગુણ અને લક્ષણો પણ છે; સુદર્શનમાં એ રીતે નથી.” આમ બંને રાજાઓ, યુધાજિત અને વીરસેન, સ્વાર્થથી ભરેલા, એકબીજાની સામે ઉગ્ર રીતે તર્ક કરવા લાગ્યા. એ મુશ્કેલ સંજોગોમાં આ વિવાદને કોણ ઉકેલી શકે? યુધાજિતે મંત્રીઓને સંબોધીને કહ્યું, “તમારા મનમાં સ્વાર્થ છે; તમે સુદર્શનને રાજા બનાવવાનો ઈરાદો રાખો છો જેથી તમે ધનનો આનંદ લઈ શકો.” પછી તેણે જણાવ્યું, “તમારા હાવભાવથી હું તમારો અભિપ્રાય સમજી ગયો છું; તેથી હું સૈન્ય ધરાવતો શત્રુજિતને જ ગાદી માટે યોગ્ય માનું છું.” તેણે ઉમેર્યું, “જ્યારે સુધી હું જીવિત છું, ત્યાં સુધી ગુણવંત અને સેનાધારી મોટા પુત્રને છોડીને નાના પુત્રને કોણ રાજા બનાવશે?” એ પછી યુધાજિતે ધમકીભર્યા સ્વરે કહ્યું, “નિશ્ચિતપણે હું યુદ્ધ કરીશ; મારી તલવારની શક્તિથી ધરા બે ભાગ થઈ જશે—તો પછી તમારું શું કહેવાય?” આ સાંભળીને વીરસેનએ શાંતિથી જવાબ આપ્યો, “બન્ને યુવાન છે અને બુદ્ધિમાં સમાન છે; અહી શું તફાવત છે, હે વિદ્વાન?” બંને રાજાઓના આ ઉગ્ર વિવાદથી પ્રજાજનો અને ઋષિ-મુનિઓના મનમાં ચિંતાનો માહોલ છવાઈ ગયો. એવી સ્થિતિમાં દેશના વિભિન્ન વાસલ રાજાઓ પણ પોતાના સેન્ય સાથે, સંકટ અને યુદ્ધની આશાથી, એકત્ર થયા અને એકમેકથી સાવધાન રહ્યા. શ્રૃંગવેરપુરના નિષાદો પણ, રાજાના અવસાનના સમાચાર સાંભળીને, રાજ્યની સંપત્તિ મેળવવાના ઇરાદાથી ત્યાં આવી પહોંચ્યા. રાજાના પુત્રો તો બાળક હતા અને બંને પક્ષો વચ્ચે ઝઘડો હતો—આ જાણીને ચોરો પણ અનેક પ્રદેશોમાંથી ત્યાં ભેગા થયા. આ રીતે, ત્યાં ભારે કલહ અને અશાંતિ ફાટી નીકળી. યુધાજિત અને વીરસેન બંને યુદ્ધ માટે ઉત્સુક બનીને એકબીજાના વિરોધી બન્યા. આ સંજોગોમાં, સૌમ્ય ભારદ્વાજ આશ્રમ તરફ જવાનો યાત્રા માર્ગ શરૂ થયો. યુદ્ધના મેદાનમાં, વિશાળ ભુજાવાળા રાજા યુધાજિત પોતાના ધનુષ્ય સાથે, સેન્ય, રથ અને સેવકોને લઈને યુદ્ધ કરવા દ્રઢતાપૂર્વક ઊભા રહ્યા. વીરસેન પણ પોતાની સેનાના ઘેરાવમાં, પોતાના દોઢિયાના કલ્યાણ માટે, દેવતાના સમાન તેજથી, ક્ષત્રિય ધર્મ પાળતા યુદ્ધ માટે ઊભા રહ્યા. તે રાજાએ, ક્રોધ અને સચ્ચા પરાક્રમથી ભરાઈ, યુધાજિત પર તીક્ષ્ણ બાણોની વરસાદ વરસાવી, જાણે વરસાદી ધારો પહાડ પર પડે તેમ. વીરસેનએ ઝડપથી સીધા અને તીક્ષ્ણ બાણોથી યુધાજિતને ઘેરી લીધો અને યુધાજિતના છોડેલા બાણોને પોતાના બાણોથી કાપી નાખ્યા, જે ઝડપથી જમીન પર પડતા હતા. હાથી, રથ અને ઘોડાઓ વચ્ચે ભયંકર યુદ્ધ શરૂ થયું, જેને દેવો, મનુષ્યો અને ઋષિ-મુનિઓએ પણ જોયું. આટલું જ નહીં, ગુલાબી અને અન્ય માથાંવાળા પક્ષીઓ, માંસની લાલચથી, આકાશમાં ઉડીને આવી ગયા. ત્યાં, ભયાનક લોહીની નદી વહેવા લાગી, જેમાં હિંમતવાન હાથીઓ અને ઘોડાઓના જૂથો વહેતા હતા. એ દૃશ્ય જોઈ દુષ્ટ માણસો પણ ડરી ગયા—જાણે એ સૂર્યમાર્ગ હોય તેમ. કપાયેલા માનવમસ્તક, વાળથી ઢંકાયેલા, તૂટેલા કિનારાઓ પર ફેલાઈ ગયા અને એવા દેખાતા કે બાળકો રમવા માટે પેટલાં પાણીમાં મૂક્યા હોય, અને સૂર્યકિરણોથી તેજસ્વી બની ગયા. એક યુદ્ધવીર, પોતાના રથમાંથી પડીને મરણ પામ્યો; તેની આસપાસ માંસખોર ગૃધ્રો ચક્કર મારી રહ્યા હતા. એ વીરની આત્મા પણ પોતાનાં પ્રિય શરીરને જોઈને, અશક્ત હોવા છતાં, તેમાં પાછા જવાની તીવ્ર ઇચ્છા રાખતી હતી. યુદ્ધમાં મૃત્યુ પામેલો મહાન રાજા, દિવ્ય રથમાં આરૂઢ થઈ, પોતાની પ્રિય દેવીને, જે તેની ગોદમાં બેઠી હતી, કહે છે: “મારા શરીરને જુઓ, જે બાણોથી ઘાયલ થઈ ધરા પર પડ્યું છે, હે સુદર્શન બાહુવાળી પ્રિયે.” કોઈ એક, શત્રુના હાથથી મૃત્યુ પામી, એકલાં જ આકાશ તરફ ગયો, જ્યાં એક અપ્સરા તેની સાથે રથમાં જોડાઈ. તેણે પોતાનું શરીર અગ્નિમાં અર્પણ કર્યા પછી, તેની પ્રિય પત્ની પોતાના સહયોગિનીઓ સાથે આવી અને તેને પકડ્યો. યુદ્ધમાં બે વીરોએ, એકબીજાના શસ્ત્રથી માર્યા જઈ, સાથે જ સ્વર્ગ પ્રસ્થાન કર્યું; ત્યાં પણ તેઓ ભયંકર યુદ્ધ કરવા લાગ્યા. એક અપ્સરાએ, એમના ઝઘડાથી ગભરાઈ, વચ્ચે આવી. કોઈ યુવાન યુદ્ધવીરે, ઉત્તમ રૂપ અને ગુણવાળી અપ્સરાને પામી, પોતાનાં ગુણોનું સ્તુતિગાન કર્યું અને યોગમય પ્રેમમાં જોડાઈ ગયો. યુદ્ધના ધૂળથી ધરા વ્યાપી ગઈ, અને આકાશમાં રાત્રિએ સૂર્યને ઢાંકી દીધો. એ જ ધૂળ લોહીથી ભરેલા દરિયાની જેમ બની ગઈ અને સૂર્ય અદભુત તેજથી પ્રકાશિત થયો. કોઈ એક, આકાશમાં જઈને, સુંદર અને ભક્તિથી ભરેલી અપ્સરાને મળ્યો. પણ પોતાના સંકલ્પના ભંગના ડરથી, તેણે તેને અંકલાવ્યું નહીં—વિચાર્યું: “આનું શુભ વચન પણ મારા માટે વ્યર્થ જ જશે.” આવી ભયાનક લડાઈ વચ્ચે, રાજા યુધાજિતે વીરસેનને ભયાનક અને તીક્ષ્ણ બાણોથી ઘાયલ કરી નાખ્યો. વીરસેનનું શિર કપાઈ, અને તે ધરા પર પડ્યો; તેની આખી સેનાનાં પાંખો વીંધાઈ ગયા અને બધા દિશાઓમાં ભાગી ગયા. મનોરમાએ જ્યારે સાંભળ્યું કે યુદ્ધના મથામાં તેના પિતા વીરસેનનું મૃત્યુ થયું છે, ત્યારે એના મનમાં અત્યંત ભય છવાઈ ગયો—પિતાની શત્રુતા યાદ આવી. એ વિચારવા લાગી, “યુધાજિત, દુષ્ટ ઇરાદાવાળો, રાજ્યના લોભથી મારા પુત્રને પણ મારી નાખશે.” આ ચિંતામાં એ વ્યાકુળ થઈ ગઈ. “હવે હું શું કરું, ક્યાં જાઉં? પિતા યુદ્ધમાં મર્યા, પતિ પણ આજે મૃત્યુ પામ્યા, અને મારો પુત્ર તો બાળક છે. લોભ અત્યંત દુષ્ટ છે—એમાં કોણ ફસાતું નથી? શ્રેષ્ઠ રાજાઓ પણ લોભમાં આવીને શું શું પાપ નથી કરતા? લોભવશ મનુષ્ય પિતા, માતા, ભાઈ, ગુરુ, સંબંધીઓ અને મિત્રોને પણ મારી નાંખે છે—એમાં કોઈ વિચાર નથી કરાતો. ઇચ્છાવશ, જે ખાવું નહીં જોઈએ તે ખાય છે, જ્યાં જવું નહીં જોઈએ ત્યાં જાય છે, અને ધર્મનો પણ ત્યાગ કરે છે. આ શહેરમાં મારું કોઈ શક્તિશાળી સહાયક નથી; જ્યાં સુધી હું અહીં છું, ત્યાં સુધી મને મારા પુત્રની રક્ષા કરવી જ પડશે. જો રાજા આજે મારા પુત્રને મારી નાખે, તો પછી હું શું કરીશ? દુનિયામાં મને સુરક્ષિત રાખે એવો કોઈ રક્ષક નથી. લીલાવતી, જે હંમેશા શત્રુભાવ રાખે છે, હવે ચોક્કસપણે મારી પ્રતિસ્પર્ધી બની જશે; એ મારા પુત્ર પર દયા નહીં કરે.” આ રીતે મનોરમાના મનમાં દુઃખ, ભય અને ચિંતાનો ઘેરો અંધકાર છવાઈ ગયો.