જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સર્વ ભૂતોમાં આત્માને જોઈ લે છે, ત્યારે તે શુભ સ્વરૂપાવાળી માતાને અનુભવે છે; અને એકવાર માતાનું દર્શન થઈ જાય પછી, તે બ્રહ્મસ્વરૂપ, સચ્ચિદાનંદ રૂપ બ્રહ્મજ્ઞાની બની જાય છે. એ સમયે, રાજા, માયાથી શરૂ થતા બધા બંધનો દહન થઈ જાય છે; માત્ર જે કર્મ પહેલેથી શરૂ થઈ ચૂક્યું છે તે શરીર રહે ત્યાં સુધી ચાલે છે. આ રીતે, તે જીવિત અવસ્થામાં જ મુક્ત થઈ જાય છે અને મૃત્યુ પછી પણ મુક્તિ પામે છે. હે પ્રિય, જે જગતજનની માતાનું ઉપાસન કરે છે, તે પોતાનું જીવનસાફલ્ય પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી, સર્વશક્તિથી, જગદંબાની ઉપાસના, શ્રવણ અને મનન ગુરુના ઉપદેશ અનુસાર કરવું જોઈએ. હે રાજા, આવું યજ્ઞ કરવાથી નિશ્ચિતપણે મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે—આમાં કોઈ સંશય નથી; અન્ય યજ્ઞો ઈચ્છાથી પ્રેરિત હોવાથી ક્ષયશીલ છે. સ્વર્ગની ઈચ્છા રાખીને નિયમ મુજબ અગ્નિષ્ઠોમ યજ્ઞ કરવો—એવું વેદોનું ઉપદેશ છે અને વિદ્વાનો પણ તેમ જ કહે છે. પણ જ્યારે પુણ્ય ક્ષય થાય છે, ત્યારે મનુષ્ય પોતાની વૃત્તિ અનુસાર મૃત્યુલોકમાં પાછા આવે છે; તેથી માનસ યજ્ઞ શ્રેષ્ઠ અને અક્ષય છે. એ યજ્ઞ વિજયાભિલાષી રાજા માટે યોગ્ય નથી; તમે અગાઉ કરેલો સર્પયજ્ઞ તામસિક હતો. દુષ્ટ તક્ષકની શત્રુતા પૂર્ણ થઈ ગઈ છે, હે રાજા; તેના કારણે અનેક અન્ય સર્પો પણ તમારી દ્વારા અગ્નિમાં દહન થયા. હવે, હે શ્રેષ્ઠ રાજા, નિયમપૂર્વક દેવીયજ્ઞ કરો—જેમ વિષ્ણુએ સૃષ્ટિના આરંભે કર્યો હતો. એ જ રીતે તમારે પણ કરવું જોઈએ; હું તમને એ વિધી જણાવું છું. અહીં એવા બ્રાહ્મણો હાજર છે, જે નિયમો અને વેદોમાં પારંગત છે. તેઓ દેવીના બીજસ્થાપન અને મંત્રમાર્ગમાં નિષ્ણાત છે; તેઓ યજ્ઞના મુખ્ય ઋત્વિજ રહેશે અને તમે સ્વયં યજમાન હશો. નિયમપૂર્વક યજ્ઞ પૂર્ણ કરીને, જે પુણ્ય પ્રાપ્ત થાય તે આપી, હે મહારાજ, તમારા દુર્ભાગ્યગ્રસ્ત પિતાને ઉદ્ધાર કરો. બ્રાહ્મણોનું અપમાન કરીને જે પાપ થયું છે—જે દુર્લઘ્ય અને નર્કમાં લઈ જાય છે—અને શાપથી જે દોષ ઉપસ્થિત થયો છે, એ તમારા પિતાએ પ્રાપ્ત કર્યો છે. તેમ જ, જ્યારે રાજા સર્પદંશથી ભયાનક મૃત્યુ પામ્યા, ત્યારે તેઓ જમીન પર કે કુશાસન પર નહોતાં. તેઓ યુદ્ધમાં, સ્નાન કરતી વખતે કે ગંગામાં દાન આપતી વખતે પણ મૃત્યુ પામ્યા નહિ; હે કુરુશ્રેષ્ઠ, એ મહેલમાં જ એમનું અવસાન થયું, એવા સંસ્કાર વિના. એ બધા નર્કયાતનાનો એક મુખ્ય કારણ હોય છે, પણ તમારા પિતાને એ દુર્લભ કારણ પણ પ્રાપ્ત થયું નથી. જ્યાં સુધી શ્વાસ રહે છે અને મૃત્યુ આવી પહોંચે છે, ત્યારે સાધનોના અભાવે કે ભારે દુ:ખમાં પણ મનુષ્ય નિર્વશ હોય જાય છે. પણ જ્યારે કોઈ શુદ્ધ ચિત્તથી વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કરે અને વિચારે કે, ‘આ પંચમહાભૂતમય શરીરમાં મને શું શોક છે?’ ‘આજે, જેમ પડે તેમ શરીર પડી જાય, પણ હું ગુણાતીત, અવિનાશી, મુક્ત છું; કારણ કે તત્વો પણ નાશવંત છે, તો શોક શું?’ ‘હું ખરેખર બ્રહ્મ છું, સંસારથી બંધાયેલો નથી, સદા મુક્ત અને શાશ્વત છું; શરીર સાથેનો સંબંધ માત્ર કર્મથી છે.’ શરીર દ્વારા સર્વ સુખદુઃખના અનુભવ અને શુભ-અશુભ ફળો ખુલ્લા થઈ જાય છે. જ્યારે કોઈ એ ભયાનક સંસારબંધનથી મુક્ત થઈ, એ રીતે વિચાર કરે—even if he has not bathed or given gifts—તો પણ તે જન્મદુઃખથી મુક્ત થઈ જાય છે; આ અવસ્થા મહાયોગીઓ માટે પણ દુર્લભ છે. હે રાજાવર, તમારા પિતાએ જ્યારે ઋષિનો શાપ સાંભળ્યો, ત્યારે પણ શરીર પ્રત્યે આસક્તિ રાખી, વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કર્યું નહિ. ‘મારું શરીર તંદુરસ્ત છે, રાજ્ય પણ શત્રુમુક્ત છે; હું કેમ ઈચ્છાથી મૃત્યુ પામું? મંત્રજ્ઞોને બોલાવો.’ પછી રાજાએ ઔષધિ, રત્ન, મંત્ર અને શ્રેષ્ઠ ઉપાયો અજમાવ્યા, અને મહેલમાં ઊંચે ગયા. તેમણે સ્નાન કર્યું નહિ, દાન આપ્યું નહિ, દેવીનું સ્મરણ કર્યું નહિ, ન જમીન પર સુતા, અને ભાગ્યને સર્વોપરી માન્યું. મોહસાગરમાં ડૂબેલા, કલીયુગના પ્રભાવ અને ઋષિનિંદાથી પાપી બની, મહેલમાં જ સર્પદંશથી મૃત્યુ પામ્યા. આવા કર્મોથી નિશ્ચિતપણે નર્ક જવું પડે છે; તેથી, હે રાજાવર, તમારા પિતાને એ પાપમાંથી ઉદ્ધાર કરો. સૂતજી કહે છે: જ્યારે વ્યાસજીના આ અમાપ તેજસ્વી વચનો સાંભળ્યા, ત્યારે જનમેજયાની આંખોમાંથી આંસુ નીકળી ગયા અને તેઓ ભારે દુ:ખથી વ્યાકુળ થઈ ગયા. જનમેજયાએ કહ્યું: ‘આજે મારા જીવન પર ધિક્કાર છે, કારણ કે મારા પિતા નર્કમાં છે; હવે હું એવું કર્મ કરીશ કે, ઉત્તરા પુત્રની જેમ મારા પિતાને પણ સ્વર્ગપ્રાપ્ત થાય.’ પછી રાજાએ પૂછ્યું: ‘હે પિતામહ, સર્વશક્તિમાન विष्णુ, જે જગતના કારણ છે, તેમણે પ્રાચીનકાળે કઈ રીતે યજ્ઞ કર્યો હતો? એ સમયે કોણ સહાયક હતા? કયા બ્રાહ્મણો, કયા ઋત્વિજ, અને વેદવિદ્વાનો હાજર હતા—આ બધું મને કહો.’ ‘વિષ્ણુએ જેમ અંબિકા માટે યજ્ઞ કર્યો, એનું વર્ણન સાંભળીને હું પણ એ જ વિધીથી યજ્ઞ કરીશ.’ ત્યારે વ્યાસજી બોલ્યા: ‘હે રાજા, હવે શ્રવણ કરો, હું તમને એ આશ્ચર્યજનક અને વિશદ કથા કહું છું કે ભગવાને કેવી રીતે યોગ્ય વિધિથી યજ્ઞ કર્યો હતો.’ જ્યારે દેવીએ પોતાની શક્તિ મુક્ત કરી અને ત્રણ શક્તિઓ આપી, ત્યારે કર્મના અધિકારી દેવતાઓ મનુષ્યરૂપે જન્મ્યા અને વિમાનોમાં બેઠા. એ ત્રણ મહાદેવતાઓ ભયાનક મહાસમુદ્ર પાસે પહોંચ્યા અને પૃથ્વીનું સર્જન કરીને પોતાનું નિવાસસ્થાન સ્થાપ્યું. પછી દેવીએ પોતે અચળ આધારશક્તિ પ્રગટ કરી; એ આધાર, મજ્જાવાળી, પૃથ્વી બની અને સ્થાપિત થઈ. કારણ કે પૃથ્વી મધુ અને વૈટભની મજ્જાના સંયોગથી ઉત્પન્ન થઈ, તેથી તેને ‘મેદિની’ કહે છે; આધાર આપતી હોવાથી ‘ધરા’ કહેવાય છે અને વિશાળતાથી ‘પૃથ્વી’ કહેવાય છે.