હે રાજા, જે લોકો હંમેશાં પુરોડાશના અર્પણમાં તત્પર રહે છે, યોગ્ય મંત્રો સાથે વિયૂપ વિધિ કરે છે અને શ્રદ્ધા ધરાવે છે, એવા યજ્ઞોને સર્વોત્તમ સાત્ત્વિક માનવામાં આવે છે. રાજસ યજ્ઞોમાં વિપુલ ભૌતિક સામગ્રી હોય છે, યૂપ સ્તંભો સાથે સારી રીતે ગોઠવેલા હોય છે; આવા યજ્ઞ કષ્ટ્રિય અને ગૃહસ્થો દ્વારા અહંકારથી કરવામાં આવે છે. તામસ યજ્ઞ, દાનવોની પ્રકૃતિના, ક્રોધથી ભરેલા, મદિરા અને ક્રૂરતાથી યુક્ત હોય છે—એવું મહાન આત્માઓ કહે છે. મુક્તિની શોધમાં રહેલા, વૈરાગ્ય અને મહાન આત્માવાળા ઋષિ માટે માનસ યજ્ઞ સર્વોત્તમ ગણાય છે, જે તમામ સાધનોથી યુક્ત છે. અન્ય બધા યજ્ઞોમાં, ભૌતિક સામગ્રી, શ્રદ્ધા અથવા ક્રિયા—કોઈને કોઈમાં અપૂર્ણતા રહી શકે છે, ભલે બ્રાહ્મણો દ્વારા કરવામાં આવે. સ્થળ, સમય, સામગ્રી અને અન્ય સાધનોમાં ભિન્નતા હોવાના કારણે, કોઈ પણ યજ્ઞ સંપૂર્ણ નથી; માત્ર માનસ યજ્ઞ જ સંપૂર્ણ ગણાય છે. પ્રથમ, મનને શુદ્ધ અને ગુણોથી મુક્ત કરવું જોઈએ; મન શુદ્ધ થાય ત્યારે શરીર પણ શુદ્ધ થાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. જ્યારે મન શુદ્ધ થઈ જાય છે અને ઇન્દ્રિય વિષયોથી વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે જ એ યજ્ઞ કરવા લાયક બને છે. પછી, મનમાં અનેક યોજન જેટલી વિશાળ યજ્ઞશાળા, યજ્ઞવૃક્ષથી બનેલા મહાન અને ગોળ સ્તંભો mentally રચવા જોઈએ. તેમાં, મનમાં જ શુદ્ધ વેદિ ગોઠવી, આગ prescribed પદ્ધતિથી સ્થાપિત કરવી જોઈએ. મનમાં જ બ્રાહ્મણો પસંદ કરીને, બ્રહ્મા, અધ્વર્યુ, હોતૃ અને પ્રસ્તોતૃને નિયમ પ્રમાણે નિમણૂક કરવી. ઉદગાતૃ, પ્રતિહર્તૃ અને અન્ય સભ્યોએ પણ પરંપરા પ્રમાણે માન આપવું—આ બધું મનમાં જ. પાંચ અગ્નિ—પ્રાણ, અપાન, વ્યાન, સમાન અને ઉદાન—મ prescribed પદ્ધતિથી વેદિ પર સ્થાપિત કરવી. એ સમયે, પ્રાણ ગાર્હપત્ય અગ્નિ, અપાન આહવનીય, વ્યાન દક્ષિણાગ્નિ, સમાન આવસથ્ય અને ઉદાન સભા અગ્નિ તરીકે માનવામાં આવે છે. આ પાંચ અગ્નિ અતિ શક્તિશાળી છે; અર્પણ પણ મનમાં જ નિરૂપ, સર્વોત્તમ અને શુદ્ધ રૂપે કલ્પવું. એ સમયે, મન જ હોતૃ અને યજમાન બને છે; યજ્ઞની દેવતા બ્રહ્મન છે—નિરાકાર અને શાશ્વત. ફળદાયી, ગુણરહિત શક્તિ હંમેશાં વૈરાગ્ય અને શુભતા આપે છે; એ જ બ્રહ્મજ્ઞાનની આધાર છે, સર્વત્ર વ્યાપક અને સ્થિત છે. આ ભાવ સાથે, દ્વિજ મનમાં જ પ્રાણ અગ્નિમાં અર્પણ કરે; પછી, મનને આધારથી મુક્ત કરીને, પ્રાણોને પણ અર્પિત કરે. કુન્ડલિનીના મુખ દ્વારા, પોતાના અનુભવથી, શાશ્વત બ્રહ્મનમાં, પોતાના સ્વરૂપે મહાદેવીને અર્પિત કરે. માત્ર સમાધિથી, યોગ દ્વારા, અવિચલ મનથી સર્વ જીવોમાં સ્વને અને સ્વમાં સર્વ જીવોને ધ્યાન કરે. જ્યારે એ સ્વને જીવોમાં જુએ છે, ત્યારે એ શુભા દેવીને જુએ છે; એને જોઈ, એ બ્રહ્મજ્ઞાની બને છે—સત, ચિત, આનંદ સ્વરૂપ. પછી, હે રાજા, માયાથી શરૂ થતા બધા કાર્ય દગ્ધ થઈ જાય છે; માત્ર આરંભ થયેલ કર્મ શરીર રહે ત્યાં સુધી રહે છે. એ પછી, જીવતો મુક્ત બને છે; મૃત્યુ પછી પણ મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. એ પુરુષ, હે પ્રિય, પોતાના ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરે છે, જે જગતની માતાને ભજે છે. અતઃ, સર્વ પ્રયત્નથી, એ વિશ્વમાતા દેવીનું ધ્યાન, શ્રવણ અને મનન કરવું જોઈએ, ગુરુના શબ્દો અનુસાર. હે રાજા, આવા યજ્ઞથી મુક્તિ મળે છે—આમાં કોઈ શંકા નથી; અન્ય યજ્ઞો ઇચ્છા-પ્રેરિત હોવાથી ક્ષય પામે છે. સ્વર્ગની ઇચ્છા હોય, તો અગ્નિષ્ટોમ યજ્ઞ નિયમ પ્રમાણે કરવો—એવું વેદો અને વિદ્વાનોએ કહ્યું છે. પુણ્ય ક્ષય થાય, ત્યારે મનુષ્યો પોતાના વૃત્તિ અનુસાર મૃત્યુલોકમાં પ્રવેશ કરે છે; તેથી માનસ યજ્ઞ સર્વોત્તમ અને અવિનાશી છે. એ યજ્ઞ વિજય ઇચ્છનાર રાજા માટે યોગ્ય નથી; તમે અગાઉ કરેલો સર્પયજ્ઞ તામસિક હતો. દુષ્ટ તક્ષકની દુશ્મનાઈ પૂર્ણ થઈ છે, હે રાજા; એના માટે, અગ્નિમાં અનેક સર્પોનો નાશ કર્યો. હવે, નિયમ પ્રમાણે, દેવી-યજ્ઞ કરો, હે શ્રેષ્ઠ રાજા, જે પૂર્વે સૃષ્ટિ આરંભે વિષ્ણુએ કર્યો હતો. આવું જ તમે કરો, હે રાજાધિરાજ; હું તમને વિધિ કહું છું. બ્રાહ્મણો હાજર છે, હે રાજા, જે નિયમ અને વેદોમાં પારંગત છે. એ દેવીના બીજ સ્થાપન અને મંત્રપથમાં નિપુણ છે; એ યજ્ઞના પુજારી હશે, અને તમે યજમાન. યજ્ઞને નિયમ પ્રમાણે કરીને, એથી પ્રાપ્ત પુણ્ય પિતાને અર્પણ કરો, હે મહાન રાજા, જેથી પિતા, જે દુઃખમાં પડ્યા છે, એમને ઉદ્ધાર થાય. બ્રાહ્મણોનું અપમાનથી જે પાપ પિતાને લાગ્યું છે—કઠિન અને નરકમાં લઈ જતું—અને શ્રાપથી થયેલી દોષ, એ પણ પિતાને લાગ્યું છે, હે નિર્દોષ. એ રીતે, જ્યારે રાજાને સર્પદંશથી ભયાનક મૃત્યુ મળ્યું, એ જમીન પર કે દૂર્વાસન પર મૃત્યુ ન મળ્યું. એ યુદ્ધમાં, સ્નાન કરતી વખતે કે ગંગામાં દાન કરતી વખતે મૃત્યુ ન થયો; એ મૃત્યુ મહેલમાં, આવા વિધિ વગર થયો. નરકના બધા દુઃખોનું એક કારણ હોય છે, હે શ્રેષ્ઠ રાજા, અને એ અતિ દુર્લભ કારણ પિતાને ન મળ્યું. જ્યાં સુધી શ્વાસ રહે છે, મૃત્યુ આવી જાય છે, ત્યારે સાધન ન હોય, મહા દુઃખમાં પણ, માણસ અશક્ત બની જાય છે. પછી, શુદ્ધ મનથી, વૈરાગ્ય પ્રાપ્ત કરીને, વિચાર આવે: "પાંચ તત્વોથી બનેલ આ શરીર—મારે શું દુઃખ?" "આજે, જે રીતે પડે, હું મુક્ત છું, ગુણરહિત અને અવિનાશી; તત્વો જ નાશવાન છે, તો શું શોક?