ડ્રુપદની યુવાન પુત્રી, જે સર્વ ગુણવંતી અને અતિ સુંદર હતી, એ સમયે કોઈની રક્ષા વગર રહી ગઈ હતી, જ્યારે દુશાસનએ તેના વાળ પકડી લીધા. એ સમયે, કેશવ—દેવતાઓના સ્વામી—અને ધર્મપુત્ર યુધિષ્ઠિર હાજર હતા, તો પણ ધર્મની હાનિ કેમ થઈ, એ વિચારવાનો વિષય નથી. જો એવું કહેવાય કે "જ્યાં ભાગ્યમાં જે લખાયું છે, એ જ બનવાનો છે," તો શાસ્ત્રો, વેદમંત્રો અને તમામ ધાર્મિક નિયમો વ્યર્થ થઈ જાય; અને દરેક પ્રયત્ન, દરેક રીત-રિવાજ, ફક્ત ભાગ્ય જ નિર્ધારક બને, તો બધું અકારણ થઈ જાય. શાસ્ત્રો માત્ર પ્રશંસાપૂર્વકના શબ્દો બની જાય, તમામ યજ્ઞ-કર્મો નિષ્ફળ, તપસ્યા વ્યર્થ, અને જાતિના ધર્મ પણ અયોગ્ય. તેથી, જો કોઈ માણસના હૃદયમાં માત્ર ભાગ્ય જ સ્થિર હોય, તો બધું વ્યર્થ છે; પણ, ભાગ્ય અને મનુષ્યના પ્રયત્ન બંનેનું ધ્યાન રાખવું જોઈએ. જો કોઈ કર્મ કર્યા પછી પરિણામ વિપરીત આવે, તો વિદ્વાનોએ એમાં કોઈ દોષ શોધવો જોઈએ. કર્મ અનેક રીતે વર્ણવાયું છે, કારણ કે કરનાર, મંત્ર અને સામગ્રીમાં ભિન્નતા હોય છે. જેમ પેહલા, ઇન્દ્રે વિશ્વરૂપાને પોતાનો પુરોહિત બનાવ્યો, પણ વિશ્વરૂપાએ યજ્ઞમાં પોતાની માતાના (અસુરો) પક્ષમાં વિપરીત રીતે યજ્ઞ કર્યો. તેણે દેવો અને દાનવોને વારંવાર "મંગલ" કહ્યું, પણ અંતે પોતાની માતાના અસુર પક્ષની રક્ષા કરી. જ્યારે દૈત્યોએ ખૂબ સમૃદ્ધિ પામી, ત્યારે ઇન્દ્રે ક્રોધથી, પોતાની વજ્રથી, વિશ્વરૂપાના ત્રણેય માથા કાપી નાખ્યા. અહીં યજ્ઞમાં દોષ કરનારના ભિન્નતાને કારણે થયો; નહિ તો પંચાલ રાજાએ પણ ક્રોધથી સફળતા મેળવી હોત. ભરદ્વાજના વિનાશ અને તેના પુત્ર ધૃષ્ટદ્યુમ્ન તથા દ્રુપદીએ યજ્ઞકુંડમાંથી જન્મ લીધા. દશરથ રાજાએ પુત્રપ્રાપ્તિ માટે યજ્ઞ કર્યો, અને સંતાન ન હોવા છતાં, ચાર પુત્રો જન્મ્યા. એટલે, યોગ્ય રીતે કરેલો યજ્ઞ યથાર્થ ફળ આપે છે; અયોગ્ય રીતે કરેલો, વિપરીત પરિણામ આપે છે. પાંડવોના યજ્ઞમાં પણ એ રીતે કોઈ દોષ થયો, જેથી તેઓ દ્યુત (જુગાર)માં હાર્યા. યુધિષ્ઠિર સત્યવંત, દ્રુપદી ગુણવંતી, અને તેના અન્ય ભાઈઓ પણ ઉત્કૃષ્ટ હતા. છતાં, અશુદ્ધ સામગ્રી, યજ્ઞમાં દોષ, અથવા અહંકારથી કરેલો યજ્ઞ, એમાં ખોટ આવી. રાજા, સાચો સાત્વિક યજ્ઞ અત્યંત દુર્લભ છે; વૈખાનસ મુનિઓએ તેને મહાયજ્ઞ ગણાવ્યો છે. એ તપસ્વી, જે હંમેશા સાત્વિક, ધર્મસંગત, વનમાંથી, અને ઋષિથી પ્રાપ્ત થયેલા અન્ન ગ્રહણ કરે છે, અને પકવાઈને ભોજન કરે છે; જે હંમેશા પુરોડાશના અર્પણમાં તત્પર રહે છે, યોગ્ય મંત્રથી વિયૂપ યજ્ઞ કરે છે, અને શ્રદ્ધાવાન છે—એ યજ્ઞો સર્વોત્તમ સાત્વિક ગણાય છે. રાજસ યજ્ઞોમાં ઘણાં સામાન હોય છે, યૂપ (યજ્ઞસ્તંભ) ગોઠવાય છે, અને ગૃહસ્થો તથા ક્ષત્રિયોએ અહંકારથી કરેલા હોય છે. તામસ યજ્ઞ દાનવો દ્વારા કરવામાં આવે છે, તેમાં ક્રોધ, દારૂ, ઉગ્રતા અને ક્રૂરતા હોય છે—મહાન આત્માઓએ એમ કહ્યું છે. મુક્તિ ઈચ્છતા, વિરક્ત અને મહાન મુનિઓ માટે, માનસ યજ્ઞ સર્વોત્તમ છે; એમાં બધા સાધનો છે. અન્ય તમામ યજ્ઞોમાં, સામગ્રી, શ્રદ્ધા, અથવા કૃત્યમાં દોષ રહી શકે છે—even બ્રાહ્મણ દ્વારા કરાયેલા યજ્ઞમાં. સ્થાન, સમય, સામગ્રી અને અન્ય સાધનોની ભિન્નતા કારણે, કોઈ યજ્ઞ પૂર્ણ નથી; માત્ર માનસ યજ્ઞ જ સંપૂર્ણ ગણાય છે. પ્રથમ, મન શુદ્ધ અને ગુણરહિત બનાવવું જોઈએ; મન શુદ્ધ થાય, તો શરીર પણ શુદ્ધ થાય છે—એમાં કોઈ સંશય નથી. મન શુદ્ધ થાય, અને વિષયોની આસક્તિ છોડી દે, ત્યારે જ એ યજ્ઞ માટે યોગ્યતા મળે. પછી, મનમાં વિશાળ યજ્ઞમંડપ રચવો—અનેક યোজন સુધી, મોટા અને મસૃણ સ્તંભો, યજ્ઞ વૃક્ષોથી બનેલા. ત્યાં, મનમાં જ સ્પષ્ટ વેદિ ગોઠવવી, આગ (યજ્ઞ અગ્નિ) પણ મનમાં જ, શાસ્ત્રોક્ત રીતે સ્થાપિત કરવી. મનથી જ બ્રાહ્મણો પસંદ કરવા—બ્રહ્મા, અધ્વર્યુ, હોતૃ, પ્રસ્તોતૃ—શાસ્ત્ર મુજબ. ઉદગાતૃ, પ્રતિહર્તૃ અને અન્ય સભ્યગણ, પરંપરા મુજબ, માનથી જ સન્માન કરવું—સર્વ શ્રેષ્ઠ દ્વિજ મનમાં જ. પાંચ અગ્નિ—પ્રાણ, અપાન, વ્યાન, સમાન, ઉદાન—યજ્ઞવેદિ પર શાસ્ત્રોક્ત રીતે સ્થાપિત કરવું. એ સમયે, પ્રાણ ગારહપત્ય અગ્નિ, અપાન આહવનીય, વ્યાન દક્ષિણાગ્નિ, સમાન આવસથ્ય અગ્નિ, અને ઉદાન સભા અગ્નિ ગણાય છે. આ પાંચ અગ્નિ અત્યંત શક્તિશાળી છે. અર્પણ પણ મનમાં જ, નિરૂપાધિ, શ્રેષ્ઠ અને શુદ્ધ ગણાય. મન જ હોતૃ છે, યજ્ઞકર્તા પણ મન છે; યજ્ઞના દેવતા બ્રહ્મ છે—નિરૂપાધિ અને શાશ્વત. ફળ આપતી, ગુણરહિત શક્તિ હંમેશા વૈરાગ્ય અને મંગલતા આપે છે; એ બ્રહ્મજ્ઞાનની આધાર છે, સર્વત્ર વ્યાપી અને સ્થિત. એ ભાવથી, દ્વિજોએ પોતાના પ્રાણ અગ્નિમાં પદાર્થ અર્પણ કરવો; પછી, મનને આધારમુક્ત કરીને, પ્રાણ પણ અર્પણ કરવું. કુન્ડલિનીના મુખ દ્વારા, પોતાના અનુભવથી, સનાતન બ્રહ્મમાં, મહાદેવી—સ્વરૂપમાં એકરૂપ—અર્પણ કરવું. માત્ર સમાધિથી, યોગ દ્વારા, નિરંતર મનથી, સર્વ જીવોમાં સ્થિત આત્મા, અને આત્મામાં સર્વ જીવો—એ રીતે ધ્યાન કરવું.