મહાન ઋષિ પાસે જ્યારે એ પ્રશ્ન પૂછાયો, ત્યારે તેઓ ઊંડા વિચારમાં પડયા—‘આજે મારા સત્યવ્રતનું ઉલ્લંઘન ન થાય, પણ જો હું કહું કે રુંડ (જંગલી શૂકર) અહીં દેખાયો નથી, તો એવાં શબ્દોનું શું અર્થ?’ તેમણે મનમાં વિચાર્યું: ‘આ ઘાયલ રુંડ અહીં આવ્યો છે—હું ખોટું કે સાચું શું કહું? આ મનુષ્ય ભૂખથી પીડાય છે; જો તેને રુંડ દેખાઈ જશે તો તે તેને નિશ્ચિતપણે મારી નાખશે.’ ઋષિએ વધુ વિચાર્યું: ‘જ્યાં હિંસા છે ત્યાં સત્ય પણ સત્ય નથી; અને જે દયાળુ છે—even જો તે અસત્ય હોય—એજ ખરેખર સત્ય છે. જે પ્રજાને કલ્યાણ આપે, એજ અહીં સત્ય કહેવાય છે, બીજું કંઈ નહીં.’ તેઓએ વિચાર્યું, ‘જ્યારે બંનેના હિત એકબીજાના વિરોધી છે, ત્યારે બંને માટે કલ્યાણ કઈ રીતે શક્ય? આવા સમયે ખોટું કહેવું સિવાય બીજો ઉપાય શું? આમ ધર્મસંકટમાં ફસાઈ ઋષિ યોગ્ય ઉત્તર આપી શક્યા નહીં.’ એ સમયે, જ્યારે ઋષિએ ઘાયલ રુંડને જોયો અને તેમના હૃદયમાં દયા જાગી, ત્યારે એ પવિત્ર દેવી પ્રસન્ન થઈ અને ઋષિ પર અનન્ય કૃપા વરસાવી. દેવીના બીજમંત્રના ઉચ્ચારથી સર્વ જ્ઞાન પ્રગટ થયું; અને ઋષિ ફરીથી વાલ્મીકી જેવા મહાન કવિ બની ગયા. પછી એ દ્વિજાતિ ઋષિએ ધનુષધારી શિકારી સામે એક શ્લોકમાં કહ્યું: ‘જે જોઈ શકે છે, એ બોલતી નથી; અને જે બોલે છે, એ જોઈ શકતી નથી. હે શિકારી! તું તારા હિત માટે વારંવાર કેમ પૂછે છે?’ આ રીતે ઋષિએ ઉત્તર આપતાં શિકારી નિરાશ થઈ રુંડના આશયથી પાછો ફરી પોતાના ઘરે ગયો. એ બ્રાહ્મણ પછી વાલ્મીકી જેવા કવિ તરીકે પ્રસિદ્ધ થયા અને ‘સત્યવ્રત’ નામે જગતમાં જાણીતા થયા. તેમણે યોગ્ય વિધિપૂર્વક સારસ્વત બીજમંત્ર જાપ કર્યો અને અત્યંત પ્રસિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી. દરેક ઉત્સવમાં બ્રાહ્મણો તેમનું સ્તુતિગાન કરતા અને ઋષિઓ તેમના વિશાળ કાવ્યની પ્રશંસા કરતા. આ સાંભળી, લોકો તેમના આશ્રમ અને નિવાસસ્થાને ભેગા થયા; જે કદી ત્યજાયા હતા, તેઓ હવે મહાન સન્માન સાથે ઘરે લાવવામાં આવ્યા. એથી, હે રાજન, સર્વપ્રથમ શક્તિરૂપા પરમ દેવીની હંમેશાં ભક્તિપૂર્વક સેવા અને પૂજા કરવી જોઈએ. હે મહારાજ, વેદોક્ત વિધિથી તેમનું યજ્ઞ કરો—તે સર્વ કામનાઓને પૂરી પાડે છે એવું કહેવાય છે. જે દેવીનું સ્મરણ, પૂજન, ધ્યાન, પઠન કે સ્તવન ભક્તિથી કરવામાં આવે છે, તે દરેક ઈચ્છિત ફળ આપે છે—એથી તેમને ‘કામદાયિની’ કહેવાય છે. હે રાજા, વિદ્વાનોને જોઈએ કે જ્યારે તેઓ રોગ, દુ:ખ, ભૂખ, ગરીબી અને કપટથી પીડાતા લોકોને જુએ, ત્યારે તેઓ હંમેશાં આ ઉપાય કરે. અને જ્યારે દુ:ખી, અજ્ઞાની, શત્રુઓથી પીડાતા, આજ્ઞાપાલક, નીચ, અપંગ અને વ્યાકુલ લોકો નજરે પડે, ત્યારે પણ એમ જ કરવું. જે લોકો ભોજન અને ભોગમાં તૃપ્ત નથી, હંમેશાં દુ:ખી છે, ઇન્દ્રિયજિત નથી, કામના અને પરાધીનતાથી પીડાય છે—અને જેમણે સંપત્તિ, સંતાન, દેહબળ, ભોગ, વેદજ્ઞાન, રાજલક્ષ્મી, વિજય, કુટુંબ અને સર્વ શુભ ગુણ પ્રાપ્ત કર્યા છે—એ બધા માટે પણ વિવેકપૂર્વક વિચારી દેવીની પૂજા કરવી જોઈએ. કારણકે, એ સર્વ ફળ આપનારી શુભ દેવી, જેની પૂજા આ લોકો દ્વારા નથી થતી, તે જયારે પૂજાય છે ત્યારે અમ્બિકા તેમને આ જગતમાં સુખ આપે છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. વ્યાસજીએ કહ્યું: હે રાજન, ઋષિગણની સભામાં મેં લોમશના મુખેથી આ પરમ દેવીની મહિમા વિસ્તૃત રીતે સાંભળી છે. તેથી, હે શ્રેષ્ઠ રાજા, મનુષ્યે હંમેશાં પરમ પ્રેમ અને ભક્તિથી દેવીનું પૂજન કરવું જોઈએ. પછી રાજાએ પૂછ્યું: ‘મને દેવીના યજ્ઞની યોગ્ય વિધિ સંપૂર્ણ રીતે કહો; હું શ્રદ્ધાથી અને શ્રમ વિના યથાશક્તિ એ યજ્ઞ કરીશ. પૂજનની વિધિ, મંત્ર, હવનના દ્રવ્ય, બ્રાહ્મણોની સંખ્યા અને દાન પણ સમજાવો.’ વ્યાસજીએ કહ્યું: ‘હે રાજા, સાંભળો, હું દેવીના યજ્ઞને યોગ્ય રીતે સમજાવું છું; તે હંમેશાં ત્રણ પ્રકારનો કહેવાય છે—નિયમ પ્રમાણે. તે યજ્ઞ ત્રણ પ્રકારના છે: સાત્વિક, રાજસિક અને તામસિક. સાત્વિક ઋષિઓ માટે, રાજસિક રાજાઓ માટે, અને તામસિક રાક્ષસો માટે કહેવાય છે; પરંતુ વિદ્વાનો માટે ગુણાતીત યજ્ઞ છે અને મુક્તજન માટે તે જ્ઞાનરૂપ છે—હવે હું તેને વિગતે સમજાવું છું. જે યજ્ઞમાં સ્થાન, સમય, દ્રવ્ય, મંત્ર, બ્રાહ્મણો અને શ્રદ્ધા સર્વે શુદ્ધ હોય, તે સાત્વિક કહેવાય છે. જ્યાં દ્રવ્ય, ક્રિયા અને મંત્ર શુદ્ધ હોય, ત્યાં પૂર્ણ ફળ મળે છે; નહીં તો નહીં. જો કોઈ પુણ્યકર્મ અયોગ્ય રીતે મેળવેલા ધનથી થાય, તો તેને ન લોકમાં પ્રસિદ્ધિ મળે, ન પરલોકમાં ફળ મળે. તેથી, પુણ્યકર્મ હંમેશાં યોગ્ય રીતે મેળવેલા ધનથી જ કરવું જોઈએ—તેથી લોકમાં યશ, સુખ અને પરલોકમાં કલ્યાણ મળે છે. તમે પોતે જોયું છે, હે રાજા, પાંડવો દ્વારા કરાયેલ મહાન રાજસૂય યજ્ઞ, જેમાં શ્રેષ્ઠ દાન આપવામાં આવ્યા હતા. ત્યાં હરિ—યદુકુળમાં જન્મેલા શ્રીકૃષ્ણ પોતે ઉપસ્થિત હતા અને ભરદ્વાજ વગેરે વિદ્વાન બ્રાહ્મણો પણ હતા. પાંડવો યજ્ઞ પૂર્ણ કરીને એક માસમાં જ મહાન દુ:ખ અને ભયાનક વનવાસમાં ગયા. ત્યાં દ્રૌપદીનું દુ:ખ, જુગારમાં હાર અને વનમાં મહાન પીડા—તો યજ્ઞનું ફળ ક્યાં ગયું? મહાન આત્માઓએ વિરાટના ઘરે દાસ બનવું પડ્યું; દ્રૌપદી, શ્રેષ્ઠ સ્ત્રી, કીચક દ્વારા પીડાઈ. તો એ નિર્મળહૃદય દ્વિજાતિઓના આશીર્વાદ ક્યાં ગયા? અને એ સમયે વસુદેવની ભક્તિનું ફળ ક્યાં ગયું?’ આ રીતે, આ પવિત્ર વાર્તા અને ઉપદેશ શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળી અને મનન કરી, મનુષ્યે હંમેશાં પરમ ભક્તિ અને પ્રેમથી દેવીનું પૂજન કરવું જોઈએ.