સત્યવ્રત નામના મહાન ઋષિ પોતાના મનમાં વ્યથિત થયા. તેમણે વિચાર્યું: “ન તો મેં પવિત્ર તીર્થોમાં તપ કર્યું, ન સજ્જનોની સેવા કરી, ન તો બ્રાહ્મણોને ધનથી સન્માન આપ્યું—આથી જ હું દુષ્ટ બુદ્ધિવાળો બની ગયો છું. આજુબાજુના ઋષિપુત્રો, જે વેદ અને શાસ્ત્રોના અર્થમાં પારંગત છે, તેઓ અહીં હાજર છે, પણ હું તો કોઈ અજાણી વિપત્તિથી સંપૂર્ણ રીતે ભટકી ગયો છું. મને તો તપ કરવું પણ આવડતું નથી—હું શું સારા કાર્યો કરી શકું? મારું સંકલ્પ પણ ખોટું છે; નિશ્ચિતપણે હું ભાગ્યશાળી નથી.” તેમના મનમાં વિચાર આવ્યો: “મારે તો ભાગ્યને સર્વોપરી માનવું પડે છે; માનવ પ્રયાસ વ્યર્થ છે. પ્રયત્નપૂર્વક કરેલું કર્મ પણ નિષ્ફળ જાય છે; બધું તો માત્ર ભાગ્યથી જ બને છે. બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, રુદ્ર અને ઇન્દ્રથી આરંભી બધા દેવતાઓ પણ કાળના અધિકાર હેઠળ છે, કારણ કે કાળ તો અપરાજિત છે.” આવી રીતે દિવસ-રાત સતત આવા વિચારોમાં મગ્ન રહીને, તે દ્વિજ પુનિત જાહ્નવીના કિનારે આવેલા આશ્રમમાં રહેતા હતા. હવે તેઓ વૈરાગ્ય પામીને, એકાંત વનમાં શાંત ચિત્તે સમય વિતાવતાં હતાં. પવિત્ર જળવાળા એ વનમાં, તેમણે પંદર વર્ષ ગાળ્યા—ન તો પૂજા-પાઠ કર્યા, ન જાપ-મંત્રો જાણ્યા—માત્ર વનમાં સમય પસાર કર્યો. લોકો માત્ર તેમના વિશાળ વ્રત વિશે જ જાણતા. મહર્ષિ પણ પોતાનું નામ અને કુળ જ કહેતા. તેમનું યશ સર્વ લોકોમાં પ્રસિદ્ધ થયું: ‘આ સત્યવ્રત ક્યારેય ખોટું બોલતા નથી, દિવસ કે રાતે.’ એક દિવસ, જ્યારે તેઓ વનમાં હતા, ત્યારે એક નિષાદ—ધનુષ અને તીક્ષ્ણ બાણમાં કુશળ, યમ જેવા ભયાનક રૂપવાળા, અને શિકારકલા માં પારંગત—મહાન વનમાં શિકાર રમતા આવ્યા. એ નિષાદે એક જંગલી સવારને તીક્ષ્ણ બાણથી ઘાયલ કર્યો. ડરથી ધ્રુજતા એ સવાર, લોહીથી ભીંજાયેલું શરીર લઈને, ઋષિની પાસે ભાગી આવ્યું. એ દયનીય પ્રાણીને જોઈ, ઋષિ સત્યવ્રતને ઊંડું કરુણા થઈ. લોહીથી ભીંજાયેલું એ સવાર સામે આવ્યું ત્યારે, ઋષિ કરુણાથી કંપી ઉઠ્યા અને તેમના મુખમાંથી સ્વયંભૂ રીતે સરસ્વતીનું બીજાક્ષર નીકળી ગયું. એ બીજાક્ષર તેમણે પહેલા ક્યારેય સાંભળ્યું નહોતું; તે દૈવી ઇચ્છાથી જ તેમના મુખમાંથી નીકળી ગયું. ઋષિ એનું અર્થ સમજી શક્યા નહીં અને શોકમાં ડૂબી ગયા. સવાર આશ્રમના વિસ્તારમાં પ્રવેશ્યો અને ઝાડીઓમાં છુપાઈ ગયો, તેનું માર્ગ કોઈ જાણી શક્યું નહીં; એ બાણના દુઃખથી ધ્રુજતો હતો. એ સમયે, એક ક્ષણમાં જ એ ભયાનક નિષાદરાજ, ખેંચાયેલું ધનુષ લઈને, પોતાના શિકારની શોધમાં ત્યાં આવી પહોંચ્યો. નિષાદે કૂશના આસન પર બેસેલા સત્યવ્રત ઋષિને જોયા. તેણે ઋષિને નમસ્કાર કર્યા અને પૂછ્યું: “દ્વિજરાજ! એ સવાર ક્યાં ગયો?” તેણે કહ્યું: “હું જાણું છું કે તમારું વ્રત પ્રસિદ્ધ છે, એથી જ આજે હું તમારી પાસે પૂછું છું. મારા પરિવારે ભૂખે પીડાઈને મને આધાર આપવો છે, અને હું મારા બાણથી ઘાયલ થયેલા શિકાર સાથે અહીં આવ્યો છું. સર્જનહારે મને આ જીવનોપાર્જન આપ્યું છે; બીજું કંઈ નથી. મારા પરિવારની ભૂખ અહીં કેવી રીતે પણ સંતોષવી છે, શુભ કે અશુભ જે હોય. તેથી આજે સત્ય બોલો, કેમ કે તમે તો સત્યવ્રત છો; મારા આધારિતો ભૂખથી પીડાઈ રહ્યા છે. એ સવાર ક્યાં છે? જણાવો.” આ રીતે પ્રશ્ન કરાતા, મહર્ષિ ઊંડા વિચારમાં પડ્યા: “મારું સત્યવ્રત આજે ભંગ ના થાય; પણ જો હું કહું કે મેં જોયો નથી, તો એનું શું અર્થ? એ સવાર તો અહીં આવ્યો છે—હું ખોટું કે સાચું કેમ બોલું? આ માનવ ભૂખથી પીડાઈને પૂછે છે; જો તેને સવાર દેખાઈ જશે તો તે તેને મારી નાખશે.” તેમણે વિચાર્યું: “જ્યાં હિંસા છે, ત્યાં સત્ય પણ સત્ય નથી; અને જે દયાળુ છે, તે ખોટું હોય તો પણ સાચું છે. જે લોકહિત કરે છે, એ જ અહીં સત્ય છે—બીજું નહીં. પણ બંનેના હિત વિરોધાભાસી છે, તો બંને માટે કલ્યાણ કેવી રીતે શક્ય? શું જવાબ આપી શકું, સિવાય ખોટું બોલ્યા?” આવી ધર્મસંકટમાં, ઋષિ યોગ્ય ઉત્તર આપી શક્યા નહીં. એ સમયે, સરસ્વતી દેવી, કરુણાથી ભરાઈ, pleased થઈને પોતાના બીજાક્ષર દ્વારા તેમને દુર્લભ જ્ઞાન આપ્યું. એ દેવીના બીજાક્ષર ઉચ્ચારવાથી સર્વ જ્ઞાન પ્રગટ થયું; અને પૂર્વે જેમ વાલ્મીકી મહાકવિ બન્યા હતા, તેમ સત્યવ્રત પણ કવિ બની ગયા. પછી, સત્યવ્રતે પોતાના સામે ઊભેલા શિકારીને, એક જ પંક્તિમાં કહ્યું: “જે જુએ છે, તે બોલતી નથી; અને જે બોલે છે, તે જુએ નથી. શિકારી! તું તો પોતાના હિતમાં જ તત્પર છે, ફરી ફરી કેમ પૂછે છે?” આવી રીતે ઋષિના શબ્દો સાંભળી, એ પ્રાણીહંતા નિષાદ નિરાશ થઈ પાછો પોતાના ઘર તરફ ફરી ગયો. પણ બ્રાહ્મણ સત્યવ્રત હવે કવિ બની ગયા, પ્રચેતસપુત્ર જેવી ખ્યાતિ પામ્યા. તેઓ સર્વત્ર ‘સત્યવ્રત’ નામે પ્રસિદ્ધ થયા. પછી તેમણે વિધિપૂર્વક સરસ્વતીનું બીજમંત્ર જાપ શરૂ કર્યો અને એ દ્વિજ પૃથ્વી પર અત્યંત પ્રસિદ્ધ થયા. દરેક ઉત્સવે, બ્રાહ્મણો તેમનું યશ ગાતા; ઋષિગણ પણ તેમનો મહાન ઇતિહાસ ગાતા. આ વાત સાંભળીને, લોકો તેમના આશ્રમ અને નિવાસસ્થાને ભેગા થયા; જે સત્યવ્રત કદી ત્યજાયા હતા, તેઓને હવે મહાન સન્માનથી ઘરે લાવવામાં આવ્યા. અત: હે રાજન! સર્વશક્તિમાન, આદિશક્તિ, જગતની કારણરૂપ પરમ દેવીની હંમેશા ભક્તિપૂર્વક સેવા તથા ઉપાસના કરવી જોઈએ. હે મહારાજ! વેદોક્ત વિધિથી તેમનું યજ્ઞ કરો; તે સર્વ કામનાઓ પૂર્ણ કરે છે. તે દેવીનું સ્મરણ, ભક્તિપૂર્વક પૂજન, ધ્યાન, જાપ કે સ્તુતિ—આ બધાથી ઇચ્છિત ફળ મળે છે; તેથી તેમને ‘કામદાયિની’ કહેવામાં આવે છે. હે રાજન! જે વિદ્વાન છે, તેમને હંમેશા એ કાર્ય કરવું જોઈએ—જ્યાં રોગ, દુઃખ, ભૂખ, ગરીબી, અને છેતરપિંડીથી પીડિત લોકો હોય; અને જે લોકો દુઃખી છે, અજ્ઞાની છે, શત્રુઓથી હંમેશા પીડાય છે, જે આજ્ઞાપાલક સેવક, નીચ, અશક્ત અને ચિંતિત છે; જે અન્ન અને ભોગથી તૃપ્ત નથી, હંમેશા દુઃખી છે, ઇન્દ્રિયજિત નથી, કામથી પીડાય છે, નિર્બળ છે, અને હંમેશા પરાધીન છે; અને જે ધનવાન છે, પુત્ર-પૌત્રથી સુખી છે, બળવાન શરીર ધરાવે છે, ભોગોમાં રત છે અને વેદોમાં નિષ્ણાત છે—એ બધા માટે દેવીની આરાધના શ્રેયસ્કર છે.