એક વખત, સત્યવ્રત નામના દ્વિજ એક પવિત્ર આશ્રમમાં જાહ્નવી (ગંગા)ના કિનારે રહેતા હતા. તેઓ આગના હવન, પ્રાણયજ્ઞ, અતિથિ-સત્કાર, સંધ્યાવંદન, સમિદ્ધી પ્રજ્વલન, કે અગ્નિ-કર્મ વિશે કંઈ જાણતા નહોતા. સવારે ઉઠીને, તેઓ કોઈ રીતે દાંત સાફ કરતા અને ગંગામાં શૂદ્રની જેમ મંત્ર વિના સ્નાન કરતા. તેઓ જંગલમાંથી ફળો ભેગા કરતા અને મધ્યાહ્ને મનપસંદ રીતે ખાઈ લેતા; શું ખાવું અને શું ન ખાવું, એનો ભેદ તેઓ જાણતા નહોતા. તેથી, એ સ્થળે રહેલા સત્યવ્રત સદા સત્ય બોલતા, ક્યારેય અસત્ય બોલતા નહોતા; લોકો તેમને 'સત્યવ્રત' અને 'તપસ્વી' કહી ઓળખતા. તેઓ ક્યારેય કોઈને નુકસાન કરતા નહોતા, ક્યારેય કોઈ અવિદ્યાનુ કાર્ય કરતા નહોતા; અને ત્યાં નિર્ભય અને શાંતિથી સૂતા, મનમાં ચિંતન કરતા. પણ તેમના મનમાં વારંવાર આવી વિચારણા થતી: "મારી મૃત્યુ ક્યારે આવશે? હું આ જંગલમાં દુઃખી જીવન જીવી રહ્યો છું; મૂર્ખ જીવન પર શરમ આવે છે—મૃત્યુ એથી શ્રેષ્ઠ છે." તેઓ વિચારતા, "મારે તો ભાગ્યે મૂર્ખ બનવું પડ્યું છે; અન્ય કોઈ કારણ નથી. શ્રેષ્ઠ જન્મ મળ્યો, પણ હવે વ્યર્થ થઈ ગયો." "જેમ સુંદર પણ બાંઝ સ્ત્રી, ફળ વગરનું વૃક્ષ, કે દુહી ન આપતી ગાય, તેમ હું વ્યર્થ થઈ ગયો છું." તેઓ મનમાં વિચારતા, "મારે ભાગ્યને દોષ કેમ આપવો? નિશ્ચયે મારા કર્મો આવા છે. મેં કોઈ ગ્રંથ બનાવીને મહાત્મા બ્રાહ્મણને આપ્યો નથી." "પહેલાં જન્મમાં મેં શુદ્ધ જ્ઞાન આપ્યું નથી; તેથી, કર્મના પ્રભાવથી, હું હવે મૂર્ખ અને નીચ દ્વિજ થઈ ગયો છું." "પવિત્ર સ્થળે તપસ્યા કરી નથી, સારાં લોકોની સેવા કરી નથી, બ્રાહ્મણને સંપત્તિથી સન્માન કર્યું નથી—તે કારણે હું દુષ્ટમન થઈ ગયો છું." "મુનિઓના પુત્રો અહીં છે, જેઓ વેદ-શાસ્ત્રમાં નિપુણ છે; પણ હું તો કોઈ અજ્ઞાનથી સંપૂર્ણ ભ્રમિત થઈ ગયો છું." "મને તપસ્યા કરવાની રીત પણ ખબર નથી—શુભ કાર્ય શું કરી શકું? મારી અહીંની નિશ્ચય પણ ખોટી છે; મને શુભ ભાગ્ય નથી." "મારે તો ભાગ્યને સર્વોપરી માનવું પડે છે; માનવ પ્રયત્ન તો વ્યર્થ છે. પ્રયત્નપૂર્વક કરેલું કર્મ પણ નિષ્ફળ છે; બધું ભાગ્યથી જ થાય છે." "બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, રુદ્ર, અને ઇન્દ્રથી આરંભે તમામ દેવો—બધા સમયને આધીન છે, કારણ કે સમય અપરિહાર્ય છે." આવા વિચારો દિવસ-રાત તેમના મનમાં ચાલતા; સત્યવ્રત જાહ્નવીના પવિત્ર કિનારે આશ્રમમાં રહેતા. તેઓ વૈરાગ્યમાં સ્થિત, એકાંત જંગલમાં શાંતિથી સમય પસાર કરતા. આ રીતે, જંગલમાં પવિત્ર પાણી સાથે રહેતાં, પંદર વર્ષ વીતી ગયા; તેઓ પૂજા, જપ, કે કોઈ મંત્ર જાણતા નહોતા—ફક્ત જંગલમાં સમય પસાર કરતા. લોકો તેમના વિશાળ વ્રત વિશે જ જાણતા હતા; મુનિ પણ માત્ર પોતાનું નામ અને કુળ બોલતા. બધામાં તેમની ખ્યાતિ પ્રસરી: 'સત્યવ્રત ક્યારેય અસત્ય બોલતા નથી, દિવસ-રાત.' એક દિવસ, જ્યારે તેઓ ત્યાં શિકારની મજા માણી રહ્યા હતા, ત્યારે એક નિષાદ—ધનુષ-બાણમાં નિપુણ, ભયાનક, યમ જેવા દેહવાળા, મારવામાં કુશળ—વિશાળ જંગલમાં રમતા આવ્યા. એ શિકારીએ એક બોર (જંગલી શૂકર) પર તીક્ષ્ણ બાણ છોડ્યો; ડરથી કાંપતો, લોહીથી ભીંજાયેલો બોર ભાગી રહ્યો અને મુનિની હાજરીમાં આવી પહોંચ્યો. કાંપતો અને લોહીથી ભીંજાયેલો બોર આશ્રમમાં પહોંચ્યો; મુનિએ એની દયનીય સ્થિતિ જોઈ, તો તેમના મનમાં ઊંડું દયાભાવ જાગ્યો. બોરને જોઈ, દયાથી અને કાંપતાં, મુનિ spontaneously સરસ્વતીનું બીજ-મંત્ર ઉચ્ચાર્યા. આ બીજ-મંત્ર, જે ક્યારેય જાણ્યો કે સાંભળ્યો નહોતા, દિવ્ય ઈચ્છાથી તેમના મુખમાંથી નીકળી ગયો; મુનિ, આશ્ચર્યમાં, એ ઓળખી શક્યા નહીં અને દુઃખમાં ડૂબી ગયા. બોર આશ્રમમાં પ્રવેશી, ઝાડીઓમાં છુપાઈ ગયો; કોઈએ એનો માર્ગ જાણ્યો નહીં, એ દુઃખથી કાંપતો રહ્યો. ત્યારે, એક ક્ષણે, નિષાદ રાજા—અતિ ભયાનક દેહવાળા, તણાયેલું ધનુષ પકડીને—શિકાર શોધી, ત્યાં આવી પહોંચ્યા. તેમણે કુશા ઘાસના પથારી પર બેઠેલા સત્યવ્રત મુનિને જોયા, નજીક આવ્યા, વંદન કર્યા અને પૂછ્યું: "દ્વિજરાજ, એ બોર ક્યાં ગયો?" "મને તમારી પ્રખ્યાત વ્રત ખબર છે, ધર્મશીલ; તેથી આજે પૂછું છું. મારા કુટુંબને ભૂખે પીડાય છે, અને હું શિકાર સાથે આવ્યો છું." "મારે તો સર્જનહાર દ્વારા નિર્ધારિત આ જ જીવન છે; બીજું કંઈ નથી, બ્રાહ્મણશ્રેષ્ઠ. હું સત્ય બોલું છું; મારા કુટુંબને અહીં જ, શુભ કે અશુભ રીતે, પોષવું પડે છે." "આજે સત્ય બોલો, કેમકે તમે સત્યવ્રત છો. મારા આધારભૂત લોકોને ભૂખે પીડાય છે. એ બોર, મારા બાણથી ઘાયલ, ક્યાં છે? હું પૂછું છું, મુનિ—ઝડપી કહો." આ રીતે પૂછ્યા પછી, મુનિ ઊંડા વિચારમાં ડૂબી ગયા: "મારો સત્યવ્રતનો સંકલ્પ આજે ભંગ ન થાય; પણ જો હું કહું કે બોર દેખાયો નથી, તો એ વાતનો શું અર્થ?" "બોર, બાણથી ઘાયલ, અહીં આવ્યો છે—હું આજે અસત્ય કે સત્ય કેવી રીતે બોલું? આ માણસ, ભૂખથી પીડાય છે; જો એ બોરને જોઈ લેશે, તો ચોક્કસ મારી નાખશે." "જ્યાં હિંસા હોય, એ સત્ય સત્ય નથી; અને જે દયાળુ છે, ભલે અસત્ય હોય, એ જ સત્ય છે. જે લોકહિતમાં આવે, એ જ અહીં સત્ય છે, બીજું નહીં." "બન્ને માટે લાભ કેવી રીતે થાય, જ્યારે તેમના હિતો વિરુદ્ધ છે? બીજું કોઈ જવાબ, અસત્ય સિવાય, હોઈ શકે નહીં." એમ ધર્મની દૂધા પર, મુનિ યોગ્ય જવાબ બોલી શક્યા નહીં. બોરને બાણથી ઘાયલ અને દયાથી ભરેલા જોઈ, સરસ્વતી દેવી pleased થઈ, એ ક્ષણે મુનિને પોતાની બીજ-મંત્રથી દુર્લભ જ્ઞાન આપ્યું. એ દેવીના બીજ-મંત્રના ઉચ્ચારથી, સર્વ જ્ઞાન પ્રગટ થયું; અને પહેલાં જેમ, મુનિ વાલ્મીકી જેવા કવિ બની ગયા. પછી, દ્વિજ સત્યવ્રત, ધનુષધારી શિકારી સામે, એક શ્લોક બોલ્યા—સત્યકામ, ધર્મશીલ અને દયાળુ, એક વાક્ય બોલ્યા: "જે જોઈ શકે છે, એ બોલતી નથી; અને જે બોલે છે, એ જોઈ શકતી નથી; શિકારી, તું પોતાના હિતમાં repeatedly પૂછે છે, કેમ?" મુનિએ એવું કહી, શિકારી નિરાશ થઈ, બોરના આશામાં પાછા ઘર ચાલ્યો ગયો. પણ બ્રાહ્મણ કવિ બની ગયા—પ્રચેતા ના પુત્ર (વાલ્મીકી) જેવા બીજાં—અને સર્વત્ર 'સત્યવ્રત' નામે પ્રસિદ્ધ થયા.