લોમશ ઋષિએ કહ્યું: એવા રાજાના રાજ્ય પર ધિક્કાર છે, જ્યાં અજ્ઞાન બ્રાહ્મણોને માન અને દાનથી સન્માન આપવામાં આવે છે. જ્યાં મૂર્ખ અને વિદ્વાન વચ્ચે બેઠકે, પૂજામાં કે દાનમાં જરા પણ ભેદ કરવામાં આવતો નથી, ત્યાં જ્ઞાની લોકો એ તફાવત સમજવો જોઈએ. જ્યાં મૂર્ખો દાન અને સન્માનથી વધારે ગર્વીલા થઈ જાય છે, ત્યાં વિદ્વાન વ્યક્તિએ ક્યારેય વસવાટ કરવો નહીં જોઈએ. દુષ્ટ લોકોનું ધન પણ અયોગ્ય લોકોને જ લાભ આપે છે; જેમ ભલ્લાતક વૃક્ષ પર ઘણાં ફળ હોય છતાં તે માત્ર કાગડાઓને જ મળે છે. જે બ્રાહ્મણ વેદોનો જ્ઞાન ધરાવે છે, ભોજન કર્યા પછી વેદાધ્યયન કરે છે, તેના પિતૃઓ સ્વર્ગમાં આનંદ પામે છે. હે વેદજ્ઞ, તમે મને ગોભિલાના બંધનથી મુક્ત કર્યો, કારણ કે મૂર્ખ પુત્ર હોવો મૃત્યુ કરતાં પણ વધારે દુઃખદ છે. હે મહાભાગ્યશાળી, કૃપા કરીને શ્રાપના ઉપકાર વિશે દયા કરો; તમે દુઃખી લોકોને ઉદ્ધાર કરવા સમર્થ છો—હું તમારા ચરણોમાં પડી રહ્યો છું. આમ કહી દેવદત્ત દુઃખથી ભરેલા હૃદય અને આંસુભીની આંખો સાથે તેના ચરણોમાં પડી ગયા અને સ્તુતિ કરવા લાગ્યા. ગોભિલાએ તેને એવો દુઃખી જોઈ દયા આવી; મહાન ક્રોધ તીવ્ર હોય તો પણ તે ક્ષણિક હોય છે, જ્યારે પાપમય રોષ લાંબા સમય સુધી રહે છે. પાણી સ્વભાવથી ઠંડું હોય છે, પણ અગ્નિ સાથે સંપર્ક થતાં તે ગરમ થાય છે; અને આગ દૂર થતાં જ ફરી ઠંડું થઈ જાય છે. દયાથી પ્રેરિત થઈ, ગોભિલાએ દુઃખી દેવદત્તને કહ્યું: “તો પુત્ર, ભલે મૂર્ખ બને, પણ પછી જ્ઞાની પણ બનશે.” આ વરદાન મળતાં દેવદત્ત આનંદિત થયા અને વિધિવત્ વિદ્વાન બ્રાહ્મણોને વિદાય આપી સંસ્કાર પૂર્ણ કર્યા. થોડા સમય પછી તેની સુંદર અને ગુણવાન પત્ની ગર્ભવતી થઈ; યોગ્ય સમયે, રોહિણીની જેમ, તેણે પુત્રને જન્મ આપ્યો. દેવદત્તે વિધિવત્ ગર્ભાધાન અને અન્ય સંસ્કારો કર્યા, પુત્રોત્પત્તિ માટેના સંસ્કાર અને શૃંગારક્રિયા પણ કરી. તેણે વેદોક્ત રીતે શિરોભેદ સંસ્કાર કર્યો, આનંદપૂર્વક દાન આપ્યું અને સંસ્કાર સફળ થયો એમ માન્યું. શુભ દિવસે, રોહિણી જેવી ગુણવાળી પત્નીએ પુત્રને જન્મ આપ્યો; શુભ મુહૂર્તે જન્મ સંસ્કાર કર્યા. પુત્રને જોઈ, નામકરણ સંસ્કાર કર્યો અને શાસ્ત્રોક્ત રીતે તેનું નામ “ઉતથ્ય” રાખ્યું. પછી, આઠમા વર્ષે, શુભ દિવસે અને પ્રસંગે, પિતાએ વિધિવત્ ઉપનયન સંસ્કાર કર્યો. આચાર્યે વ્રત પાળતા પુત્રને વેદો ભણાવવાનું આરંભ્યું, પણ ઉતથ્ય બોલતો નહોતો; તે મૂંઝાયેલા માણસ જેવો મૌન રહ્યો. પિતા વારંવાર ભણાવતા છતાં, તે હઠી બાળક શીખતો નહોતો; તે મૂર્ખ જેવો ઊભો રહેતો, જેને જોઈ પિતા દુઃખી થયા. નિરંતર પ્રયત્ન છતાં, બાર વર્ષે પણ તે વેદોક્ત કર્મ કે સંધ્યા વિધિ યોગ્ય રીતે કરી શકતો નહોતો. લોકોમાં તેની મૂર્ખતાની વાત પ્રસરી ગઈ—બ્રાહ્મણો અને તપસ્વીઓમાં પણ. જ્યાં જ્યાં ઋષિ જતા, લોકો તેની ઉડાઉં કરી હસતા; પિતા-માતા પણ તેને ડાંટતા અને અપમાન કરતા. લોકો, માતા-પિતા અને સગાંઓના અપમાનથી તે બ્રાહ્મણ વિમુખ થયો અને જંગલ તરફ ગયો. તેના પિતા-માતાએ કહ્યું: “આંધળો કે લંગડો પુત્ર ચાલે, પણ મૂર્ખ પુત્ર તો આશીર્વાદ નથી.” એમ કહી તે જંગલમાં પ્રવેશી ગયો. ગંગાના કાંઠે એક સુંદર સ્થળે તેણે સુંદર આશ્રમ બનાવ્યો; વનફળ પર જીવવાનો નિશ્ચય કરીને, એકાગ્રતાથી ત્યાં રહેવા લાગ્યો. તેણે કઠોર વ્રત લીધું—“હું અસત્ય ક્યારેય બોલીશ નહીં”—અને બ્રહ્મચર્યથી એ આનંદદાયક આશ્રમમાં રહેવા લાગ્યો. હવે, સત્યવ્રતની કથા આરંભે છે. લોમશ ઋષિ કહે છે: તે બ્રાહ્મણને વેદભણન આવડતું નહોતું, ન જાપ, ન દેવતાઓનું ધ્યાન કે પૂજા. તેને ઉપાસના માટેની આસનપદ્ધતિ, પ્રાણાયામ, ઇન્દ્રિયનિવૃત્તિ કે તત્વશોધ વિધિ પણ આવડતી નહોતી. તેને મંત્રમુદ્રા, જાપ, ગાયત્રી પણ આવડતી નહોતી; શુદ્ધિ, સ્નાન કે આચમનના નિયમ પણ ખબર નહોતી. શ્વાસયજ્ઞ, હવન, મહેમાનોની સેવા, સંધ્યા-અગ્નિહોત્ર કે અગ્નિસંસ્કાર પણ તેને આવડતા નહોતા. પ્રાત:કાળે એ કોઈ રીતે દાંત સાફ કરતો અને શૂદ્રની જેમ ગંગામાં મૌન સ્નાન કરતો, મંત્રો વિના. તે જંગલના ફળ સંકલિત કરતો અને મધ્યાહ્ને પણ મનગમતું ખાઈ લેતો; તેને ખાવા-નખાવામાં ભેદ ખબર નહોતી. તે ત્યાં સત્ય બોલતો, ક્યારેય અસત્ય બોલતો નહીં; લોકો તેને “સત્યવ્રતી” અને “તપસ્વી” કહેતા. તે કોઈનું અહિત કરતો નહીં, ક્યાંય અપ્રશસ્ત કાર્ય કરતો નહીં; નિર્ભયતાથી ત્યાં સુતો અને મનમાં વિચારતો: “મારી મૃત્યુ ક્યારે આવશે? હું આ જંગલમાં દુઃખી જીવન જીવી રહ્યો છું; મૂર્ખનું જીવન શરમજનક છે—મૃત્યુ તો સારું જ.” “પ્રારબ્ધે હું મૂર્ખ થયો છું, બીજું કોઈ કારણ નથી; આ ઉત્તમ જન્મ મળ્યો, પણ હવે વ્યર્થ ગયો.” “જેમ સુંદર પણ વંધ્યા સ્ત્રી, ફળ વિનાનું વૃક્ષ, કે દુધ ન આપતી ગાય, તેમ હું પણ નિષ્પ્રયોજક છું.” “પ્રારબ્ધને શું દોષ દઉં? ચોક્કસ મારા કર્મો જ એવા છે. મેં કોઈ મહાન બ્રાહ્મણને ગ્રંથ બનાવી આપી નહોતી.” “પહેલા જન્મમાં મેં શુદ્ધ જ્ઞાનનું દાન નહોતું આપ્યું; તેથી, કર્મના પ્રભાવથી, આજે હું ધૂર્ત અને નીચ બ્રાહ્મણ થયો છું.” આ પ્રમાણે, ઉતથ્યનું જીવન, તેના દુઃખ, વ્રત, અને આત્મમંથન સતત ચાલતું રહ્યું.