લોમશ મુનિએ વર્ણાવ્યું: દેવદત્તે, જે બ્રાહ્મણોમાં શ્રેષ્ઠ હતા, ગુસ્સાથી ભરાયેલા ગોભિલાને વિનમ્રતાપૂર્વક કહ્યું, “હે મહર્ષિ, હું નિર્દોષ છું, છતાં તમારે મારી ઉપર અકારણે રોષ કેમ કર્યો? ક્રોધરહિત મહાત્માઓ હંમેશા સુખ ફેલાવે છે. મને તો સંતાન નથી, હું પહેલેથી જ દુઃખી છું, અને હવે તમે મને વધુ દુઃખ આપ્યું છે. વેદજ્ઞો કહે છે કે મૂર્ખ પુત્ર કરતાં સંતાન ન હોવું સારું, પણ મૂર્ખ બ્રાહ્મણ તો સર્વત્ર નિંદનીય ગણાય છે. એવા મૂર્ખ પુત્રથી તો શ્રેષ્ઠ કંઈ નથી; એ તો પશુ કે શૂદ્ર જેવો છે, તમામ વિધિ-કર્મોમાં અયોગ્ય છે. હે દ્વિજોત્તમ, મને આવા મૂર્ખ પુત્રથી શું ફાયદો? મૂર્ખ બ્રાહ્મણ તો શૂદ્ર સમાન છે, એ ન પૂજ્ય છે, ન દાનનો પાત્ર છે; દરેક વિધિમાં એ નિંદનીય છે. જે બ્રાહ્મણ વેદવિહિન ધરતી પર રહે છે, તેને રાજાએ શૂદ્ર સમાન કરવેરો વસૂલવો જોઈએ. મૂર્ખ બ્રાહ્મણને પિતૃકર્મ કે દેવકર્મમાં બેસાડવા ન જોઈએ. રાજાએ પણ તેને શૂદ્ર સમાન ગણવો જોઈએ અને કોઈ વિધિમાં ન જોડવો જોઈએ; એવો બ્રાહ્મણ ખેતી કરે એ યોગ્ય છે. શ્રાદ્ધ વિધિમાં પણ, જો યોગ્ય બ્રાહ્મણ ન મળે તો માત્ર કુશા ઘાસથી શ્રાદ્ધ કરવું, પણ મૂર્ખ બ્રાહ્મણને બેસાડવો નહીં. અયોગ્યને જરૂર કરતાં વધારે અન્ન આપવું પાપનું કારણ બને છે—દાતા પણ અને ગ્રાહીતા પણ નરક પામે છે. તે રાજ્ય ધિક્કારપાત્ર છે જ્યાં મૂર્ખ બ્રાહ્મણને દાન-માન મળે છે. જ્યાં વિદ્વાન અને મૂર્ખ વચ્ચે બેસાડવામાં, પૂજનમાં કે દાનમાં કોઈ ફરક ન રાખાય, ત્યાં જ્ઞાનીને તફાવત સમજવો જોઈએ. જ્યાં મૂર્ખોને વધું દાન-માનથી ઘમંડ આવે છે, વિદ્વાનને ત્યાં રહેવું નહીં. દુષ્ટનો ધન માત્ર અયોગ્યને લાભ આપે છે, જેમ ભલ્લાતક વૃક્ષના ફળ માત્ર કાગડાઓ જ ભોગવે છે. વેદજ્ઞ બ્રાહ્મણ જ્યારે અન્ન ગ્રહણ કર્યા પછી વેદપાઠ કરે છે, ત્યારે તેના પિતૃગણ સ્વર્ગમાં આનંદ પામે છે.” પછી દેવદત્તે કહ્યું, “હે વેદજ્ઞ મહાત્મા, તમે મને ગોભિલાના બંધનથી મુક્ત કર્યો, પણ મૂર્ખ પુત્ર હોવું તો મૃત્યુ કરતાં પણ વધારે દુઃખદ છે. હે ભાગ્યશાળી, કૃપા કરીને તમારા શ્રાપના વિષયમાં દયા કરો; તમે દુઃખી ઉપર કૃપા કરી શકો છો, હું તમારા ચરણોમાં શરણ આવી રહ્યો છું.” આવી વિનંતી કરીને દેવદત્તે ગોભિલના ચરણોમાં પડીને, દુઃખથી ભરેલા હૃદયથી, આંસુભીની આંખે તેમની સ્તુતિ કરી. ગોભિલે તેને આવું દયનીય જોઈને, હૃદયમાં દયા આવી; મહાન ગુસ્સો ક્ષણિક હોય છે, જ્યારે પાપી ક્રોધ લાંબો રહે છે. જેમ પાણી સ્વભાવથી ઠંડું છે, પણ અગ્નિથી સંપર્કે ગરમ થાય છે અને પછી ફરી ઠંડુ થઈ જાય છે, તેમ મહાન લોકોનો ગુસ્સો જલ્દી ઓસરાઈ જાય છે. ગોભિલે દયાભાવથી દેવદત્તને કહ્યું, “તારો પુત્ર જો કે મૂર્ખ થશે, પણ પછી વિદ્વાન પણ બનશે.” આ આશીર્વાદથી દેવદત્ત અત્યંત આનંદિત થયા; વિધિવત્ યજ્ઞ પૂર્ણ કરીને બ્રાહ્મણોને સંમાને વિદાય આપી. થોડા સમય પછી, દેવદત્તની સુંદર અને પતિવ્રતા પત્ની ગર્ભવતી થઈ; યોગ્ય સમયે, રોહિણી જેવી તેજસ્વી પુત્રને જન્મ આપ્યો. દેવદત્તે વિધિપૂર્વક ગર્ભાધાન અને અન્ય સંસ્કારો કર્યા, પુત્રોત્પત્તિ-વિધી અને શોભા-વિધિ પણ કરી. પછી વિધિ પ્રમાણે ચૂડાકર્મ કર્યું અને આનંદપૂર્વક દાન આપ્યું. શુભ મુહૂર્તે, રોહિણી જેવી ગુણવતી પત્નીએ પુત્રને જન્મ આપ્યો; જન્મ સમયે શુભ નક્ષત્ર અને લગ્નમાં જન્મોત્સવ વિધિ પણ કરી. પુત્રને જોઈને દેવદત્તે નામકરણ સંસ્કાર કર્યો અને શાસ્ત્રોક્ત રીતે 'ઉતથ્ય' નામ રાખ્યું. પછી, આઠમા વર્ષે શુભ દિવસે, પિતાએ વિધિ પ્રમાણે ઉપનયન સંસ્કાર કર્યો. ગુરુએ વેદોપદેશ આપવાનું શરૂ કર્યું, પણ ઉતથ્ય વેદમંત્રો બોલતો નહોતો—એ મૌન અને મૂર્ખ જેવો ઊભો રહ્યો. પિતાએ વારંવાર શીખવાડ્યું, છતાં એ શીખતો નહોતો; એ મૂર્ખ જેવો ઊભો રહેતો, પિતા દુઃખી થયા. સતત અભ્યાસ છતાં, બાર વર્ષના થયા પછી પણ એ યોગ્ય રીતે વેદપાઠ કે સંધ્યા વિધિ કરી શકતો નહોતો. આ વાત સમગ્ર વિસ્તારમાં પ્રસિદ્ધ થઈ; બધા બ્રાહ્મણો અને તપસ્વીઓ વચ્ચે એ મૂર્ખ ગણાયો. જ્યાં જ્યાં દેવદત્ત જતા, લોકો હસતા; પિતા અને માતા પણ કડક વાણીથી પુત્રને ઠપકો આપતા. લોકો, માતા-પિતા અને સંબંધીઓ દ્વારા સતત નિંદિત થઈ, બ્રાહ્મણ પુત્ર વિરક્ત બની ગયો અને અંતે વનમાં ગયો. માતા-પિતાએ કહ્યું, “આંધળો કે લંગડો પુત્ર ચાલે, પણ મૂર્ખ પુત્ર તો દુઃખદ છે,” અને એમ કહીને પુત્ર વનમાં ગયો. ગંગાના તટે એક સુંદર સ્થળે એણે ઝૂંપડી બનાવી, વનફળ-મૂળ પર જીવન જાળવવાનું નક્કી કર્યું અને ચિત્તથી તપમાં લીન રહ્યો. કઠિન તપસ્યા શરૂ કરી, અને પ્રતિજ્ઞા લીધી કે “હું ક્યારેય અસત્ય બોલીશ નહીં”; બ્રહ્મચર્ય પાલન કરી એ સુખદ આશ્રમમાં રહેવા લાગ્યો. લોમશે કહ્યું: હવે સત્યવ્રતની કથા આરંભે છે. એ બ્રાહ્મણ neither વેદાધ્યયન જાણતો, ન જપ-તપ જાણતો; ન દેવતાઓનું ધ્યાન, ન તેમની પૂજા. એ બ્રાહ્મણને neither પૂજા માટે યોગ્ય આસન, ન પ્રાણાયામ, ન ઇન્દ્રિય-નિગ્રહ, ન ભૂતશુદ્ધિ વિધિનું જ્ઞાન હતું. એ neither મંત્ર-મુદ્રા, ન જપ, ન ગાયત્રી, ન શુદ્ધિ-સ્નાન-આચમનના નિયમો જાણતો.