એક દિવસ નારદજી મહર્ષિ વ્યાસજી પાસે આવ્યા અને પુછ્યા, “પિતાશ્રી, તમે ગુણોની વિશેષતાઓ તો વર્ણવી છે, પણ મને સંપૂર્ણ સંતોષ થયો નથી. તમારી વાણીમાંથી વહેતા અમૃતને હું પીતો જ રહું છું; કૃપા કરીને ગુણોની યોગ્ય ઓળખ અને વિવેક વિશે વધુ સ્પષ્ટ રીતે સમજાવો, જેથી હું મનની શ્રેષ્ઠ શાંતિ મેળવી શકું.” ત્યારે વ્યાસજીના પુત્ર નારદના પ્રશ્ન પર, મહાન આત્મા, જગતના રચયિતા, જે રજોગુણથી જન્મ્યા છે, તેમણે કહ્યું, “શ્રેષ્ઠ નારદ, હું ગુણોની વાત સમજાવું છું; પરંતુ હું પણ સંપૂર્ણ જાણતો નથી, છતાં જે મને સમજાયું છે, તે હું તને કહું છું.” વ્યાસજી કહે છે: “શુદ્ધ સત્વગુણ ક્યારેય એકલાં જોવા મળતા નથી; ગુણો હંમેશાં મિશ્ર સ્વરૂપે જ દેખાય છે. જેમ એક શ્રેષ્ઠ સ્ત્રી, અનેક આભૂષણોથી સજ્જ, સૌંદર્ય અને ભાવથી ભરપૂર હોય, અને પતિને આનંદ આપે, એ રીતે ગુણો પણ એકબીજામાં મિશ્ર થઈને પ્રગટ થાય છે.” આ પહેલા, નારદજીને તેમના પિતા બ્રહ્માએ ગુણોની ક્રમશઃ વર્ણના કરી હતી. બ્રહ્માએ કહ્યું: “પવિત્ર તીર્થ વિશે સાંભળવામાં આવે છે, ત્યાં જઈને, શ્રદ્ધા ઉદયે છે, અને માણસ ત્યાં જઈને તે તીર્થને જોઈ શકે છે, જેમ તે સાંભળ્યું છે. પછી તે તીર્થમાં સ્નાન કરે છે, વિધિ-વ્રત કરે છે, દાન આપે છે, અને રજોગુણથી ઘેરાયેલા, થોડો સમય ત્યાં રહે છે. પરંતુ જો મનમાં રાગ-દ્વેષ, કામ-ક્રોધ, લગી રહેલા હોય, તો તે પાછા ઘરે આવી જાય છે અને પહેલાની જેમ જ રહે છે.” "હે નારદ, જે માત્ર સાંભળ્યું છે, પણ અનુભવ્યું નથી, તે તીર્થ માટેની યાત્રા ફલદાયી નથી; અને જે સાંભળ્યું નથી, તે પણ નિરર્થક છે. તીર્થની શક્તિ એ પાપથી મુક્તિમાં છે, જેમ ખેતીના ફળમાં અનાજની ભોગવતા છે. પાપી શરીરના પરિવર્તન—કામ, ક્રોધ, લોભ, મોહ, તૃષ્ણા, દ્વેષ, આસક્તિ, અહંકાર—આ બધાં પાપરૂપ છે. હે નારદ, ઈર્ષા, જલન, અધિરતા, અશાંતિ—આ પણ પાપ છે; અને જ્યારે સુધી આ શરીરમાંથી દૂર નથી થાય, ત્યાં સુધી માણસ પાપમાં જ બંધાયેલો રહે છે." "જો તીર્થયાત્રા પછી પણ આ પાપો દૂર નથી થાય, તો એ પ્રયત્ન નિરર્થક છે—જેમ ખેડૂતો મહેનત કરે, પણ ફળ નથી મળે. જમીન કઠિન હોય, શ્રેષ્ઠ બીજ વાવ્યા હોય, તો એ જીવન માટે લાભદાયી ગણાય છે. દિવસ-રાત મહેનત કરીને, ફળ માટે આતુર થઈ, એ ખેતરને રક્ષે છે; પણ શિયાળામાં, જો વનમાં ઊંઘે, તો વાઘ-આદિથી બહુ કષ્ટ આવે છે. જો ટીડાઓ બધું ખાઈ જાય, તો ફરીથી આશા તૂટી જાય છે—એ રીતે, હે પુત્ર, તીર્થયાત્રાની મહેનત દુ:ખદાયી બની જાય છે, ફળ મળતું નથી." "જ્યારે સત્વગુણ વઢે છે, અને શાસ્ત્રના અભ્યાસથી વધે છે, ત્યારે એ ફળ છે—વિષયોમાંથી વૈરાગ્ય. એ સત્વગુણ રજસ અને તમસને દમન કરે છે; જ્યારે રજસ વધે છે, તો એ લોભના સંગથી ઉદયે છે, અને તમસ તથા સત્વને દમન કરે છે; જ્યારે તમસ વધે છે, તો એ મોહથી ઉદયે છે અને બાકીના ગુણોને દમન કરે છે. આજે હું સમજાવું છું કે આ દમન કેવી રીતે થાય છે." "જ્યારે સત્વ વધે છે અને મન ધર્મમાં સ્થિર થાય છે, ત્યારે એ રજસ-તમસથી ઉદભવેલા વિષયોને ધ્યાનમાં લેતું નથી; એ માત્ર સત્વથી ઉદભવેલા કાર્યો, ધર્મ અને યજ્ઞને પસંદ કરે છે, જે સરળતાથી થાય છે. એ સમયે, એ માત્ર સાત્વિક સુખમાં જ આનંદ શોધે છે, મુક્તિ માટે રજસિક સુખમાં નહિ, અને તમસિક સુખમાં તો ક્યારેય નહિ." "આ રીતે, પહેલા રજસને, પછી તમસને જીત્યા પછી, માત્ર સત્વ બાકી રહે છે, અને એ શુદ્ધ બને છે. જ્યારે રજસ વધે છે, તો ધર્મને ત્યજી, રજસિક શ્રદ્ધા પામે છે અને બીજું વર્તે છે. રજસથી ધન વધે છે અને આનંદ પણ રજસિક હોય છે; એથી સત્વ દૂર થાય છે, અને તમસ પણ દમન થાય છે." "જ્યારે તમસ વધે છે, તો વેદ અને ધર્મશાસ્ત્રમાં શ્રદ્ધા રહેતી નથી; તમસિક શ્રદ્ધા પામીને, ધન ગુમાવે છે, શત્રુતા કરે છે, અને શાંતિ નથી પામતો. સત્વ અને રજસને દમન કરી, ક્રોધી, દૂર્બુદ્ધિ, કપટથી, ઇચ્છા પ્રમાણે વિવિધ સ્થિતિમાં વર્તે છે." "ક્યારેય માત્ર એક ગુણ નથી—માત્ર સત્વ, માત્ર રજસ, અથવા માત્ર તમસ; ગુણો હંમેશાં સાથે-સાથે, દ્વિત્વ સ્વરૂપે કાર્ય કરે છે. રજસ વિના સત્વ નથી, અને રજસ પણ સત્વ વિના નથી; તમસ વિના એ બંને નથી, હે શ્રેષ્ઠ પુરુષ. તમસ પણ એકલાં નથી, બીજાં ગુણો વિના; બધા ગુણો દ્વિત્વ સ્વરૂપે, વિવિધ કાર્યમાં હોય છે." "બધાં ગુણો પરસ્પર આધારિત છે, ક્યારેય અલગ નથી; દરેક ગુણ બીજાને ઉત્પન્ન કરે છે, કારણ કે એ ઉત્પન્ન સ્વરૂપે છે. ક્યારેક સત્વ, રજસ અને તમસ ઉત્પન્ન કરે છે; ક્યારેક રજસ, સત્વ અને તમસ ઉત્પન્ન કરે છે; ક્યારેક તમસ, સત્વ અને રજસ ઉત્પન્ન કરે છે—જેમ માટીના ગોળાથી પાત ઉત્પન્ન થાય છે." "આ ગુણો, બુદ્ધિમાં સ્થિર થઈ, ઇચ્છા જગાવે છે અને એકબીજાને પ્રભાવિત કરે છે—જેમ દેવદત્ત, વિશ્વમિત્ર, યજ્ઞદત્ત અને અન્ય લોકો કરે છે. સ્ત્રી અને પુરુષનું જોડાણ હોય છે, એ રીતે ગુણો પણ જોડાઈ, દ્વિત્વ સ્વરૂપે પ્રવેશ કરે છે." "રજસના જોડાણમાં સત્વ હોય છે; સત્વના જોડાણમાં રજસ હોય છે; તમસના જોડાણમાં બંને—સત્વ અને રજસ—હોય છે." આ રીતે, બ્રહ્માજીએ ગુણોની મહત્તા, તેમના પરસ્પર સંબંધ, અને મનના વિવેક માટેની વાત નારદજીને ખૂબ જ સ્પષ્ટ અને પ્રેમપૂર્વક સમજાવી.