બ્રહ્માજીએ ભગવાનીને વિનયપૂર્વક પ્રશ્ન કર્યો: “હે મહાદેવી! દૃશ્ય અને અદૃશ્યના ભેદમાં, જ્ઞાનના વિષયને સંપૂર્ણપણે તપાસીએ ત્યારે, સર્વોચ્ચ પુરુષ તમે જ છો—બીજો કોઈ નથી. વેદના વચનો ક્યારેય ખોટા કે કલ્પિત માનવા જોઈએ નહીં—આ વિરોધાભાસને મેં હૃદયપૂર્વક વિચારી લીધો છે. વેદ જે અદ્વિતીય બ્રહ્મને વર્ણવે છે—શું એ તમે જ છો? કે બીજું કોઈ છે? કૃપા કરીને મારું સંશય દૂર કરો. મારું મન નિઃસંદેહ નથી, અડગ પણ નથી; દ્વૈત-અદ્વૈતના વિચારમાં મારું નાનું મન ડૂબેલું છે. આપના વચનથી મારું સંશય દૂર કરો; મારા પુર્વકર્મના ફળે હું આપના ચરણોમાં આવી શક્યો છું. તમે પુરુષ છો કે સ્ત્રી? કૃપા કરીને સ્પષ્ટ કહો; તમારી પરમ શક્તિ જાણીને હું સંસાર સાગરથી મુક્ત થઈ શકું.” બ્રહ્માજીના આ વિનયભર્યા પ્રશ્નો સાંભળીને, પ્રાચીન ભગવતી નમ્ર અને મૃદુ વચન બોલી: “હંમેશા મારા અને આ પુરુષમાં અખંડ એકતા છે—કોઈ ભેદ નથી. હું એ જ છું, અને એ જ હું છું; ભેદનો ભાવ મનની ભૂલથી જ ઊભો થાય છે. જે મનુષ્ય આપણા વચ્ચેના સૂક્ષ્મ ભેદને સાચી રીતે જાણે છે, એ જ્ઞાની સંસારથી મુક્ત થાય છે—આમાં કોઈ સંશય નથી. બ્રહ્મ તો એક જ છે, બીજું કંઈ નથી, શાશ્વત અને પ્રાચીન છે; પણ જ્યારે સર્જનની ઇચ્છા થાય છે ત્યારે દ્વૈત દેખાય છે. જેમ દીવો ઉપાધિથી બે દેખાય છે, અથવા છાયાં કે પ્રતિબિંબમાં ભેદ દેખાય છે, એમ આપણે વચ્ચેનો ભેદ પણ આવો જ છે. સર્જનકાળે, પ્રગટ થવાના हेतुથી, દૃશ્ય અને અદૃશ્યનો ભેદ દેખાય છે. હું સ્ત્રી નથી, પુરુષ નથી, નપુંસક પણ નથી—સર્જન વિલય પામે ત્યારે. સર્જન ચાલું હોય ત્યારે મનથી ફરીથી ભેદ કલ્પાય છે. હું બુદ્ધિ છું, સમૃદ્ધિ છું, ધૈર્ય, યશ, સ્મૃતિ, શ્રદ્ધા, પ્રજ્ઞા, દયા, લજ્જા, ભૂખ, તરસ અને ક્ષમા પણ હું જ છું. હું સૌંદર્ય, શાંતિ, તરસ, નિંદ્રા, ઉંઘ, વૃદ્ધાવસ્થા અને યુવાની છું; જ્ઞાન અને અજ્ઞાન, ઇચ્છા અને તરસ, શક્તિ અને અશક્તિ પણ હું જ છું. હું ચરબી, મજ્જા, ચામડી, દૃષ્ટિ, વાણી, સત્ય અને અસત્ય છું; શ્રેષ્ઠ, મધ્યમ અને દ્રષ્ટિવાળી વાણી, અને શરીરના બધા નાડીઓ પણ હું જ છું. હે કમલજન્ય, આ જગતમાં એવું શું છે જે હું નથી? મારી બહાર શું છે? નિશ્ચયપૂર્વક જાણો—બધું હું જ છું. કહો, એવો કયો પદાર્થ છે જેમાં મારા સ્વરૂપ નથી? તેથી, હે સર્જનહાર, હું આ સર્જનમાં સર્વવ્યાપી બની ગઈ છું. બધા દેવોમાં પણ, હું જ તેમની વિવિધ શક્તિઓનું આધારરૂપ છું; હું શક્તિરૂપ બની મહાન કાર્યો કરું છું. હું ગૌરી, બ્રાહ્મી, રૌદ્રી, વારાહી, વૈષ્ણવી, શિવા; વરુણી, કૌબેરી, નરસિંહી, અને વાસવી પણ હું જ છું. જ્યારે સર્વ પ્રકારના પરિણામો પ્રગટ થાય છે, ત્યારે હું તેમાં પ્રવેશીને દરેક કાર્ય કરું છું અને કારણસ્થાપન કરું છું. પાણીમાં ઠંડક હું છું, અગ્નિમાં તાપ, સૂર્યમાં પ્રકાશ, ચંદ્રમાં શીતલતા—જ્યાં ઈચ્છું ત્યાં એમ સ્વરૂપ ધારણ કરું છું. મારા વિના, હે સર્જનહાર, કંઈ પણ હલનચલન કરી શકતું નથી; જગતના બધા જીવ મારા પર આધાર રાખે છે—આ હું તને સ્પષ્ટ કહું છું. શંકર પણ મારા વિના દૈત્યોને મારી શકતા નથી; શક્તિ વિના પુરુષને દુનિયા અત્યંત નિર્બળ માને છે. લોકો ક્યારેય એ નથી કહેતા કે કોઈ રુદ્ર કે વિષ્ણુ વિના છે; પણ શક્તિહીન પુરુષને અતિનિચ માનવામાં આવે છે. જે પડ્યો, અડખે પડ્યો, ભયભીત, શત્રુથી દમાયેલો છે, એને જગતમાં નિર્બળ કહે છે—કોઈને ક્યારેય ‘અરુદ્ર’ નથી કહેતા. શક્તિ જ કારણ છે—તમે સર્જન ઈચ્છો ત્યારે, શક્તિ સાથે જોડાઈને જ સર્જક સર્વ કાર્ય કરી શકે છે. એ જ રીતે, હરિ, શંભુ, ઇન્દ્ર, અગ્નિ, ચંદ્ર, સૂર્ય, યમ, ત્વષ્ટા, વરુણ અને વાયુ—બધા શક્તિથી યુક્ત થઈને કાર્ય કરી શકે છે. પૃથ્વી પણ શક્તિથી જ સ્થિર રહે છે; નહિંતર એ એક રજુકણ પણ ધારણ કરી શકતી નથી. એ જ રીતે, શેષ, કૂર્મ અને દિશાઓના બધા રક્ષકો પણ મારા જોડે રહીને પોતપોતાનું કાર્ય કરી શકે છે. હું જ પાણી પી જઉં, અગ્નિને ભસ્મ કરી દઉં, પવનને સ્થિર કરી દઉં—આજે હું જે ઈચ્છું તેમ કરું છું. હે કમલજન્ય, ક્યારે પણ તત્વોની સત્તા વિશે સંશય ન રાખવો જોઈએ; તેમનું અસ્તિત્વ ક્યારેય પ્રશ્નવાચક નથી. ક્યારેક પહેલાં અસ્તિત્વ ન હોય, અથવા વિનાશ થાય—જેમ માટીનું ગાંઠડું કે તુટેલા ટુકડામાં માટલુ નથી. આજે કોઈ પૂછે કે ‘પૃથ્વી ક્યાં ગઈ?’ તો જાણો કે એના અણુઓ પ્રગટ થયા છે. તત્વ સાત રીતે વર્ણવાય છે: શાશ્વત, ક્ષણિક, શૂન્ય, શાશ્વત-અશાશ્વત, કર્તા, અહંકારથી યુક્ત અને શ્રેષ્ઠ. હે સર્જનહાર, મહત્તત્વ અને તેની ઉપજ અહંકારને ગ્રહણ કરો; પછી પહેલાં જેમ સર્વ જીવોની રચના કરો. તેઓ પોતપોતાના સ્થાન પર જઈને વસે, પોતપોતાનું કાર્ય કરે—દૈવી પ્રેરણાથી. હે સર્જનહાર, આ શક્તિને સ્વીકારો—સુંદર, ચંદ્રમુખી, મહાસરસ્વતી નામે, રજોગુણથી યુક્ત અને ઉત્તમ. એ શ્વેત વસ્ત્રો પહેરેલી, દૈવી આભૂષણોથી શોભાયમાન, સુશોભિત આસન પર બેઠેલી, તમારી સહચરી બનશે. આ મહાનારી સદા તમારી સંગિની રહેશે; તેની શક્તિનું અવગણન ક્યારેય ન કરશો, કારણ કે એ મને અતિપ્રિય અને પૂજનીય છે.