પાંડવોના જીવનમાં વિપત્તિના સમયમાં, દ્રૌપદીના આશીર્વાદથી તેઓ વિરાટના મહેલમાં રહ્યા હતા અને બધા શક્તિશાળી મત્સ્ય રાજાના સેવક બની ગયા હતા. ભીમ કહે છે, “જો તમે રાણી ન હોત, તો આ બધું કેવી રીતે ટળી શકતું? મેં પણ વિરાટ માટે રસોઈયાની ભૂમિકા સ્વીકારી, ત્યારે મગધનો વધ કર્યો હતો. બ્રિહન્નલા, જે વિજયી છે, તેણે પણ બાળકે માટે નૃત્યકાર બનીને સેવા કરી—વસવપુત્ર અર્જુન, સ્ત્રીરૂપ ધારણ કરીને રહ્યો. જે હથિયાર કદી ગાંડીવથી શોભતા, તે હાથે આજે કાંગણ પહેરાવ્યા હતા—માનવ રૂપ ધારણ કરીને આથી વધુ દુઃખ શું હોઈ શકે?” ભીમ કહે છે, “માથા પર વાળી વાળ અને આંખોમાં કાજલ જોઈને, જો તલવાર ઝડપથી ન ઉપાડી હોત તો સુખ ન મળત. રાજાને પૂછ્યા વિના મેં ઘરમાં અગ્નિ મૂક્યો અને દુષ્ટ પુરોચન દહન થયો. કિચકોનો પણ વિનાશ કર્યો, પણ ધૃતરાષ્ટ્રના બધા પુત્રો અને તેમના પરિવારનો નાશ એવો થયો નથી. રાજા, તમારી મૂર્ખતાથી જ અમે ગંધર્વોની બંધનમાંથી મુક્ત થયા; દુશ્મન દુર્યોધન અને અન્યોએ પણ બંધનનો સામનો કર્યો.” ભીમ દ્રઢતાપૂર્વક કહે છે, “આજે તમે દુર્યોધનના હિત માટે ધન આપવા ઈચ્છો છો, પણ રાજા, હું કોઈ પણ રીતે—even તમારા આગ્રહ છતાં—ધન આપવાનો નથી.” આવું કહીને ભીમ ત્રણ ભાઈઓ સાથે ત્યાંથી ચાલ્યા ગયા. ધર્મપુત્ર યુધિષ્ઠિરે ધૃતરાષ્ટ્રને ઘણી સંપત્તિ આપી. પછી તેમણે ધૃતરાષ્ટ્રના પુત્રોના વિધિપૂર્વક અંત્યેષ્ટિ સંસ્કાર કર્યા, અને ધૃતરાષ્ટ્રે બ્રાહ્મણોને દાન આપ્યું. બધા સંસ્કારો પૂર્ણ થયા પછી, ધૃતરાષ્ટ્ર, ગાંધીારી, કુંતી અને વિદુર સાથે જંગલમાં પ્રવેશી ગયા. સંજયે તેમને ઓળખ્યાં; અને પોતાના પુત્રો દ્વારા રોકવા છતાં, શુરસેનાની પુત્રી પણ જંગલમાં ચાલી ગઈ. ભીમસેને અને બીજા કૌરવોને પણ દુઃખ થયું; ગંગાના કિનારેથી પાછા ફરી, બધા હસ્તિનાપુર ગયા. ધૃતરાષ્ટ્ર અને અન્યોએ જહ્નવીના કિનારે, શતાયુપના પવિત્ર આશ્રમમાં ઘાસથી ઝૂંપડી બનાવી અને ધ્યાનપૂર્વક તપ કરવાનું શરૂ કર્યું. છ વર્ષ વીતી ગયા. તે સમયે યુધિષ્ઠિરે, વિયોગને કારણે, કહ્યું, “સપનામાં મેં મારી માતા કુંતીને જંગલમાં નિર્વળ અને દુર્બળ જોઈ છે; હું માતા-પિતાને જોવા ઈચ્છું છું. જો તમારે પણ મન હોય તો, ચાલો વિદુર અને બુદ્ધિશાળી સંજયને પણ જોવા જઈએ.” આ રીતે બધાં ભાઈઓ, સુભદ્રા, દ્રૌપદી, વિરાટની પુત્રી અને શહેરના નાગરિકો ભેગા થયા. પાંડવો સૌ સાથે શતાયુપના આશ્રમમાં પહોંચ્યા અને બધાને ત્યાં જોયા. પરંતુ વિદુર દેખાયા નહીં, એટલે ધર્મપુત્રે પૂછ્યું, “વિવેકી વિદુર ક્યાં છે?” ત્યારે ધૃતરાષ્ટ્રે કહ્યું, “વહાં તો રથચાલક, નિર્વિકાર અને નિરલેપ થઈ, એકાંતમાં રહી, આત્મસાધન કરે છે.” બીજે દિવસે, યુધિષ્ઠિર જંગલમાં ગંગા તરફ જતા વિદુરને જોયા—તપસ્યામાં તપેલા અને ક્ષીણ—but દૃઢ. યુધિષ્ઠિરે તેમને નમન કર્યું, પણ વિદુર મૂર્તિ સમાન નિશ્ચલ ઊભા રહ્યા. અચાનક વિદુરના મુખમાંથી એક અજોડ તેજ નીકળ્યું અને યુધિષ્ઠિરના મુખમાં પ્રવેશી ગયું—કારણ કે બંનેમાં ધર્મનું સમાન તત્વ હતું. પછી વિદુરે દેહ ત્યાગ કર્યો. યુધિષ્ઠિરે ખૂબ શોક કર્યો અને તેમના દેહના દાહની તૈયારી કરી. ત્યારે એક દેહહીન અવાજ આવ્યો, “તે નિરલેપ છે, દાહયોગ્ય નથી; રાજા, તમે તમારી મરજી પ્રમાણે જાઓ.” પછી બધા ભાઈઓએ ગંગામાં સ્નાન કર્યું અને ધૃતરાષ્ટ્રને બધું વિગતે જણાવી દીધું. પાંડવો અને નાગરિકો આશ્રમમાં જ રહ્યા. ત્યાં સત્યવતીપુત્ર વ્યાસ અને નારદ પણ આવ્યા. બીજા મહાન ઋષિઓ પણ ધર્મના નિવાસસ્થાને આવ્યા. ત્યારે કુંતીએ વ્યાસજીને વિનંતી કરી, “કૃષ્ણ, કર્ણ મારા પુત્ર છે; મેં તેમને જન્મ પછી જ જોયા હતા. મારા મનને ખૂબ પીડા છે—મને કર્ણને દર્શાવો, હે તપસ્વી.” ગાંધીારી બોલી, “દુર્યોધન યુદ્ધમાં ગયો, પણ મેં તેને જોયો નથી—મને પણ મારા પુત્રોને દર્શાવો.” સુભદ્રાએ પણ વિનંતી કરી, “અભિમન્યુ મારા માટે પ્રાણથી પણ વધુ પ્રેમભર્યો છે—મને આજે તેને દર્શાવો, હે સર્વજ્ઞ.” આવી પ્રાર્થનાઓ સાંભળી, સત્યવતીપુત્ર વ્યાસે પ્રાણાયામ કરીને, શાશ્વત દેવી પર ધ્યાન કર્યું. સંધ્યા સમયે તેઓ ગંગા કિનારે ગયા. ત્યાં યુધિષ્ઠિર અને સૌને બોલાવી, પવિત્ર જળમાં સ્નાન કર્યા પછી, જગદમ્બાની સ્તુતિ કરી. તેમણે માતૃશક્તિને પ્રકૃતિ, આત્માની આનંદરૂપ, ગુણવતી અને નિર્ગુણ, દેવીય દેવતાઓની દેવી, બ્રહ્મસ્વરૂપ અને મણિદ્વીપમાં વસતી તરીકે વંદન કરી. વ્યાસે કહ્યું, “જ્યારે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શિવ, ઇન્દ્ર, વરુણ, કુબેર, યમ કે અગ્નિ—કોઈ નહોતાં—ત્યારે માત્ર તમે જ અસ્તિત્વમાં હતી; હું તમને નમું છું. જ્યારે પાણી, પવન, પૃથ્વી, આકાશ કે તેમનાં ગુણ, ઇંદ્રિયો, મન, બુદ્ધિ કે ચંદ્ર પણ નહોતાં—ત્યારે પણ તમે જ હતી; હું તમને વંદન કરું છું. તમે સર્વ જીવોને મનમાં સંકલિત કરી, સુક્ષ્મ શરીરને ગુણસહીત લયમાં લીધી, અને પોતાની ઇચ્છાથી એક કલ્પ સુધી સ્થિત રહો છો—તમને કોઈ, અહીં સુધી કે વિવેક પ્રાપ્ત કરનારા પણ, જાણતા નથી.” આ રીતે વ્યાસે દેવીની મહિમા ગાઈ, અને પાંડવો તથા સૌએ આ દિવ્ય પ્રસંગ witnessed કર્યો.