જનક રાજાને સંશય હતો: સ્ત્રીઓની સાથેના સંગ અને સતત ભોગથી પુરુષને આનંદ મળે છે; તેમના અભાવે તે બહુ દુઃખી થાય છે—તો પછી જીવતાં જ મુક્તિ કેવી રીતે મળે? જનકે આગળ કહ્યું: યજ્ઞમાં હિંસા સ્પષ્ટ છે, છતાં તેને અહિંસા કહેવાય છે; હિંસા પરિસ્થિતિઓને લીધે થાય છે—આ અંતિમ નિષ્કર્ષ છે. જેમ ઇંધણ હોય ત્યારે અગ્નિમાં ધૂમ્રપાન થાય છે, પણ ઇંધણ ન હોય ત્યારે અગ્નિ નિર્મળ દેખાય છે. હે મહાન ઋષિ, સમજજો કે વૈદિક અહિંસા પણ આસક્તિ ધરાવતા માટે હિંસા સમાન છે; પણ જે કામના રહિત છે, તેમના માટે એ હિંસા નથી. જે કર્મ આસક્તિ અને અહંકાર વગર કરવામાં આવે છે, તેને વિદ્વાનોએ અને વેદજ્ઞોએ 'કર્મ થયું જ નથી' એમ માન્યું છે. હે દ્વિજોત્તમ, ગૃહસ્થ માટે યજ્ઞમાં હિંસા તો છે જ; પણ જે કર્મ આસક્તિ અને અહંકાર વગર થાય છે—એ જ સાચી અહિંસા છે, મુક્તિ ઇચ્છુક આત્મસંયમી માટે. આ પછી શુકદેવજીના લગ્ન અને સંબંધિત વિધિઓનું વર્ણન થાય છે. શુકદેવે કહ્યું: હે મહારાજ, મારા મનમાં એક સંશય છે: માયામાં રહીને મનુષ્ય કેવી રીતે કામનાથી મુક્ત થઈ શકે? શાસ્ત્રજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી પણ, શાશ્વત અને અશાશ્વતનો ભેદ જાણ્યા પછી પણ, મન મોહ છોડતું નથી; તો પછી મુક્તિ કેવી રીતે મળે? માત્ર શાસ્ત્રજ્ઞાનથી મનની અંદરનું અંધકાર દૂર થતું નથી; જેમ કે દીવો વળગાડવાથી અંધકાર તરત જ દૂર થતો નથી. સર્વ જીવો પ્રત્યે અહિંસા સદા જ રાખવી જોઈએ—પણ હે રાજા, ગૃહસ્થ માટે એ કેવી રીતે શક્ય છે? ધનની ઈચ્છા શમતી નથી, રાજસુખની કામના પણ રહે છે; યુદ્ધમાં વિજયની તલપ પણ રહે છે—તો જીવતાં જ મુક્તિ કેવી રીતે મળે? ચોરોમાં ચોરીનું મન હોય છે, યતિઓમાં યતિનું; તમારામાં પણ 'મારું' અને 'પરાનું' ભાવ છે—તો પછી embodiment (દેહાધ્યાસ)થી મુક્તિ કેવી રીતે મળે? તમે તીખા, કડવા, ખાટા સ્વાદો અનુભવો છો, શુભ-અશુભ વસ્તુઓ જુઓ છો; મનને શુભમાં આનંદ આવે છે, અશુભમાં નહિ—તો સમત્વ ક્યાં છે? જાગૃતિ, સ્વપ્ન અને સુષુપ્તિ—આ ત્રણ અવસ્થાઓ તમારી છે, હે રાજા; પણ ચોથું અવસ્થાન—તુરીય—કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય? પદાતિ, ઘોડા, રથ, હાથી—બધા મારા કબજામાં છે; હું બધાનો સ્વામી છું—એવું તમે માનો છો કે નહિ? સ્વાદિષ્ટ ભોજનમાં આનંદ અને દુ:ખ પણ અનુભવશો છો; ફૂલમાળા કે સાપ બંનેમાં સમભાવ ક્યાં છે? મુક્ત વ્યક્તિ માટી, પથ્થર અને સોનાને સમાન માને છે; સર્વત્ર એકચિત્ત રહી, સર્વ જીવોના કલ્યાણ માટે કાર્ય કરે છે. આજે મારા મનને ઘર, પત્ની કે બીજામાં આનંદ નથી; મારી પ્રતિજ્ઞા છે કે હું એકલો, નિષ્કામ થઈ ભટકતો રહીશ. નિરલિપ્ત, નિર્મમ, શાંત, પાન, મૂલ, ફળ ખાઈ, હરણની જેમ દ્વંદ્વ રહિત, નિર્લેપ રહીશ. ઘર, ધન કે સુંદર પત્નીનો મને શું ઉપયોગ? હું તો ગુણાતીત, નિરલિપ્ત છું. તમે અનેક રૂપોમાં વ્યસ્ત છો, અનેક આસક્તિઓથી ભરેલા છો; અને છતાં તમે મુક્ત હોવાનો દાવો કરો છો—આ માત્ર દેખાડો છે. ક્યારેક દુશ્મનનું, ક્યારેક ધનની, ક્યારેક સૈન્યની ચિંતામાં રહે છો—તો ક્યારે ખરેખર નિર્વિકાર છો? વૈખાનસ મુનિઓ પણ, જેમણે અલ્પાહાર અને દૃઢ વ્રત લીધાં છે, તેઓ પણ સંસારમાં મોહિત થઈ જાય છે—જ્યાં કે તેઓ જાણે છે કે એ બધું મિથ્યા છે. હે રાજા, તમારો વંશ 'વિદેહ' કહેવાય છે—પણ જાણો કે એ નામ વાંકડું છે, ક્યારેય સાચું નથી. જેમ વિદ્યા ધરનાર અજ્ઞાન છે, જન્મથી અંધ માણસને 'સૂર્ય' કહેવાય, કે ધનવાનને 'ગરીબ' કહેવું—એ નામનો અર્થ નથી. તમારા વંશના બધા રાજાઓ, જેમનું મેં સાંભળ્યું છે, 'વિદેહ' તરીકે પ્રસિદ્ધ છે, પણ કર્મથી નહિ. તમારા વંશમાં એક નિમી નામના રાજા થયા; તેઓએ યજ્ઞ માટે પોતાના ગુરુ વશિષ્ઠજીને આમંત્રિત કર્યા. એ સમયે વશિષ્ઠજીએ કહ્યું: 'હવે મને ઇન્દ્રે યજ્ઞ માટે બોલાવ્યા છે.' 'મારે પહેલો ઇન્દ્રનો યજ્ઞ પૂરો કરવો છે, પછી તમારો પણ કરીશ; ત્યા સુધી, હે રાજા, ધીરે ધીરે સામગ્રી તૈયાર કરો.' એમ કહી, વશિષ્ઠજી ઇન્દ્રના યજ્ઞ માટે ગયા. નિમીએ બીજાં ગુરુને નિમણૂક કરી, યજ્ઞ શરૂ કર્યો. આ સાંભળીને વશિષ્ઠજી ખૂબ ક્રોધિત થયા અને રાજાને શાપ આપ્યો: 'ગુરુનું અવમાનન કરવા બદલ આજે તારો દેહ છોડશે.' રાજાએ પણ તેમને શાપ આપ્યો: 'તમારો પણ દેહ છોડશે.' બંનેએ એકબીજાને શાપ આપીને દેહ છોડ્યો—આવું મેં સાંભળ્યું છે. હે રાજા, ગુરુને 'વિદેહ'એ કેમ શાપ આપ્યો? આ વાત મારા મનમાં ચમકે છે. જનકે કહ્યું: 'તમે જે કહ્યું એ સાચું છે, તેમાં ખોટું કંઈ નથી; છતાં, હે બ્રાહ્મણશ્રેષ્ઠ, મારા ગુરુનું બહુ સન્માન થયું હતું.' 'તમે પિતાનું સંગ ત્યજીને જંગલમાં જવાનું વિચારો છો; ત્યાં પ્રાણીઓ સાથે તમારો સંગ થશે.' 'પંચમહાભૂત બધે છે; તમે આસક્તિથી ક્યાં મુક્ત રહેશો? ખોરાકની ચિંતા તો રહેશે જ; તો નિર્વિકાર કેવી રીતે રહેશો?' 'જેમ તમને જંગલમાં પણ દંડ અને મૃગચર્મની ચિંતા છે, એમ મને રાજ્યની ચિંતા છે—મારે વિચારું કે નહિ, તોય.' 'તમે સંશયથી પીડાઈ દૂરથી આવ્યા છો; પણ મને કોઈ સંશય નથી, હું સંપૂર્ણ નિશ્ચિત છું.' 'હે બ્રાહ્મણ, હું સુખથી ઊંઘું છું, સુખથી ખાઉં છું; મારા મનમાં ક્યારેય બંધન નથી, હંમેશાં તૃપ્ત છું, હે મુનિશ્રેષ્ઠ.