રાજા જનક અને મહર્ષિ શુકદેવ વચ્ચે ધર્મ અને મુક્તિ અંગે ઊંડા સંવાદ ચાલી રહ્યા હતા. જનકે સમજાવ્યું કે વેદોમાં સર્વના રક્ષણ માટે સીમાઓ નક્કી કરવામાં આવી છે; જો આવું ન કરવામાં આવે તો, ધર્મનો નાશ થાય—as it happened among the Buddhists, પાપહીન શુકદેવ! જ્યારે ધર્મ નષ્ટ થાય છે, ત્યારે વર્ણવ્યવસ્થા અને તેનું આચરણ પણ બગડે છે. તેથી, જે લોકો વેદો દ્વારા નિર્ધારિત માર્ગ પર ચાલે છે, તેમને કલ્યાણ પ્રાપ્ત થાય છે. શુકદેવજી કહે છે, “હે રાજન, મારા મનમાં હજુ પણ સંશય છે. તમે જે કહો છો, તે સાંભળું છું, પણ તે સંશય દૂર થતો નથી. વેદધર્મમાં હિંસા દેખાય છે અને તે અધર્મથી ભરેલું લાગે છે; તો પછી વેદોમાં જે ધર્મ છે, તે મુક્તિ કેવી રીતે આપે? હું સ્પષ્ટ જોઈ શકું છું કે વેદોમાં સોમપાન, પશુહિંસા અને માંસાહાર જેવા કૃત્યો પણ જણાવવામાં આવ્યા છે. સૌત્રામણિ યજ્ઞમાં તો દારૂ પીવાનું પણ નિર્દિષ્ટ છે, જુગાર અને અન્ય અનેક વ્રતોની પણ વાત છે. પ્રાચીન કાળે શશબિંદુ નામના રાજા હતા—યજ્ઞપ્રિય, સત્યપ્રવાહી, દયાળુ અને ધર્મના સંરક્ષક. તેમણે અનેક યજ્ઞો કરીને દાન આપ્યું. તેમના યજ્ઞોમાંથી ચામડાંનો એક વિશાળ પર્વત ઊભો થયો, જે વિંધ્ય પર્વત જેટલો હતો; વાદળ અને પાણીના ધોવાથી કાર્મણ્વતી નદી પણ જન્મી. એ રાજા પણ સ્વર્ગમાં ગયા, અને તેમની ખ્યાતિ પૃથ્વી પર અડગ રહી. આમ છતાં, વેદધર્મ વિષે મારા મનને સંતોષ થતો નથી. મને લાગે છે કે સ્ત્રીઓનો સંગ અને ભોગથી મનુષ્ય સુખ અનુભવે છે, અને એના વિના દુઃખ પામે છે—તો પછી જીવતો જ મુક્તિ કેવી રીતે મેળવે? જનકે ઉત્તર આપ્યો: “હા, યજ્ઞમાં હિંસા દેખાય છે, છતાં તેને અહિંસા કહેવાય છે; કારણ કે હિંસા પરિસ્થિતિ પ્રમાણે થાય છે અને એ જ નિશ્ચય છે. જેમ લાકડાંની હાજરીમાં અગ્નિમાં ધૂમ્રપાન થાય છે, પણ લાકડાં ન હોય ત્યારે અગ્નિ ધૂમ્રહીન હોય છે, તેમ જ. વેદોમાં જે અહિંસા કહેવાય છે, તે આસક્ત લોકો માટે હિંસા સમાન છે; પણ જે નિરાસક્ત છે, તેમના માટે એ હિંસા નથી. જે કર્મ આસક્તિ અને અહંકાર વિના થાય છે, તેને વિદ્વાનોએ ‘કર્મ ન થયું’ એવું માન્યું છે. ગૃહસ્થ માટે યજ્ઞમાં હિંસા છે, પણ જે કાર્ય આસક્તિ અને અહંકાર વિના થાય છે, એ જ સત્ય અહિંસા છે—મુક્તિ ઇચ્છુક અને આત્મનિગ્રહ ધરાવતા માટે.” આ પછી શુકદેવે પુછ્યું: “હે મહારાજ, મારા હૃદયમાં એક બીજો સંશય છે—માયા વચ્ચે જીવતાં જીવાત્યાગ કેમ શક્ય? શાસ્ત્રજ્ઞાન પ્રાપ્ત થયા પછી પણ મન મોહથી છૂટતું નથી; તો પછી મુક્તિ કેવી રીતે મળે? શાસ્ત્રજ્ઞાન માત્રથી અંતઃકરણનું અંધકાર દુર થતું નથી—જેમ માત્ર દીવો પ્રગટાવીને અંધકાર પૂરી રીતે ટળી જાય તેમ નથી. સર્વ જીવોમાં અહિંસા રાખવી જોઈએ, પણ ગૃહસ્થ માટે એ કેવી રીતે શક્ય છે? ધન અને રાજસુખની ઇચ્છા શાંત થતી નથી; યુદ્ધમાં વિજયની લાલસા પણ રહે છે—તો પછી જીવતો મુક્તિ કેવી રીતે મેળવે? ચોરોમાં ચોરીનું મન, સંન્યાસીઓમાં વૈરાગ્યનું મન—અને તમારામાં પણ ‘મારું’ અને ‘પરાયું’નું ભાન છે—તો પછી embodimentથી મુક્તિ કેવી રીતે? તમે તીખા, કડવા, ખાટા સ્વાદ અનુભવો છો, શુભ-અશુભ જોવો છો; શુભમાં આનંદ, અશુભમાં દુઃખ—તો સમતા ક્યાં? જાગૃતિ, સ્વપ્ન અને સુષુપ્તિ—આ ત્રણ અવસ્થાઓ તમને થાય છે; તો ચોથી અવસ્થા કઈ રીતે પ્રાપ્ત થાય? પદાતિ, ઘોડા, રથ, હાથી—તમારા વશમાં છે; તમે સ્વયંને સર્વનો સ્વામી માનો છો કે નહીં? સ્વાદિષ્ટ ભોજનથી પ્રસન્ન, દુઃખદ વસ્તુઓથી વ્યથિત થાઓ છો; ફૂલમાળામાં કે સાપમાં સમતા ક્યાં? જે મુક્ત છે, તે પૃથ્વી, પથ્થર અને સોનામાં સમતા રાખે છે અને સર્વજીવોની કલ્યાણ માટે કાર્ય કરે છે. હવે મારા મનને ઘર, પત્ની કે અન્ય કશામાં આનંદ નથી; હું નિરાસક્ત થઈ એકલો જ ફરવાનો નક્કી કર્યો છે. નિરલેપ, નિર્મમ, શાંત, પાન-મૂળ-ફળ ખાઈ, હરણ જેવો દ્વંદ્વરહિત અને નિર્વિકાર બનીશ. ઘર, ધન કે રૂપાળી પત્નીથી મને શું કામ? તમે અનેક રૂપોમાં, અનેક આસક્તિથી ભરેલા છો—મુક્ત હોવાનો તમારો દાવો માત્ર દેખાડો છે. ક્યારેક દુશ્મનનો વિચાર, ક્યારેક ધનનો, ક્યારેક સેના માટે ચિંતા—હે રાજા, તમે ક્યારે નિરાયાસ છો? વૈખાનસ ઋષિઓ પણ, ઓછું ખાઈને અને વ્રત પાળીને, જગતના અસત્યને જાણતાં હોવા છતાં મોહમાં પડી જાય છે. તમારા વંશને ‘વિદેહ’ કહે છે—પણ એ નામ ખોટું છે, હંમેશા એવું જ છે. જેમ વિદ્યા ધરાવનાર અજ્ઞાની, જન્મથી અંધ સૂર્ય, કે ધનવાન ગરીબ કહેવાય—એમ નામનો અર્થ નથી. તમારી વંશના રાજાઓ ‘વિદેહ’ નામે પ્રસિદ્ધ છે, પણ કર્મે નહિ. તમારા વંશમાં, નિમી નામના રાજા હતા. એક વખતે તેમણે યજ્ઞ માટે પોતાના ગુરુ વશિષ્ઠને આમંત્રિત કર્યા. ત્યારે વશિષ્ઠે કહ્યું: ‘હમણાં મને ઇન્દ્રે યજ્ઞ માટે બોલાવ્યા છે. એ યજ્ઞ પૂરું થાય પછી, હું તમારો યજ્ઞ પણ કરાવીશ; ત્યા સુધી તમે ધીરે ધીરે સામગ્રી તૈયાર કરો.’ આ રીતે શુકદેવ અને જનક વચ્ચે ધર્મ, મુક્તિ અને ગૃહસ્થ જીવન અંગે ઊંડા પ્રશ્નો અને ઉત્તરોથી સંવાદ ચાલતો રહ્યો.