શુકદેવજી પોતાના પિતાશ્રી વ્યાસજીને નમ્રતાપૂર્વક વિદાય લે છે અને કહે છે, “હે મહાભાગ્યશાળી પિતા, આપના ઉપદેશોનું પાલન કરવું મારા માટે આવશ્યક છે. હવે હું જનક રાજાના રાજ્ય, વિદેહ દેશને જોવા ઇચ્છું છું. મને આશ્ચર્ય છે કે જનક રાજા કેવી રીતે તેમના રાજ્યનું શાસન દંડ વિના કરે છે? જો દંડ ન હોય, તો લોકો ધર્મમાં સ્થિર કેમ રહેશે? દંડ તો ધર્મનું કારણ છે—મનુ અને અન્ય મહાનોએ હંમેશા તેને સ્થાપિત કર્યું છે. ત્યાં એ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, પિતા? આ મારા માટે મોટું શંકાસ્પદ છે. મારી માતા નિસંતાન છે અને તેમનું વર્તન પણ કઠિન લાગે છે; એ વિશે પણ હું આપને પૂછું છું. હવે હું જાઉં છું, હે શત્રુવિનાશક.” શુકદેવજીના પ્રસ્થાન માટે ઉત્સુકતા જોઈને વ્યાસજી, સત્યવતીપુત્ર, પોતાના નિર્દોષ, નિરાશક્તિ અને જ્ઞાનવાન પુત્રને પ્રેમથી ભેટી, આશીર્વાદ આપે છે: “શુક, તું સુખી રહેજે, દીર્ઘાયુ રહેજે. તું મને વચન આપી ગયું છે, હવે તું તારી ઈચ્છા મુજબ જા. પણ, મારા ઉત્તમ આશ્રમમાં પાછો ફરજે; ક્યાંય બીજે જશો નહીં. તારે જ્યારે તું પાછો આવતો નથી, ત્યારે હું દુખી થઈ જાઉં છું; તું મારા માટે જીવન સમાન છે. જનકને મળીને તારી શંકા દૂર થાય પછી, અહીં પાછો આવીને સુખપૂર્વક રહે, અને વેદાધ્યયન કર.” આ રીતે વ્યાસજીના આશીર્વાદ લઈને, શુકદેવજી તેમને પ્રણામ કરે છે, તેમની પરિભ્રમણા કરે છે અને તીરની જેમ ઝડપી ગતિએ પ્રસ્થાન કરે છે. માર્ગમાં તેઓ અનેક દેશો, ધન અને ધર્મમાં રત લોક, વન, વૃક્ષો અને ફળથી ભરેલા ખેતરો જોઈ છે. તેઓ તપસ્વીઓ, યજ્ઞમાં વ્યસ્ત બ્રાહ્મણો, યોગમાં લીન યોગીઓ, વનવાસી અને વાનપ્રસ્થીઓનું દર્શન કરે છે. શિવભક્ત, પાશુપત, સૂર્યભક્ત, શક્તભક્ત અને વૈષ્ણવ—ધર્મના અનેક માર્ગો જોઈને શુકદેવજી ચકિત થાય છે. દોઢ વર્ષમાં તેઓ મેરુ પર્વત પાર કરે છે અને એક વર્ષમાં હિમાલય પાર કરીને મિથિલા પહોંચે છે. મિથિલા શહેરમાં પ્રવેશતા, તેઓ ત્યાંની વિશિષ્ટ સમૃદ્ધિ અને સુખી, સદાચારવંતી પ્રજાને જોઈ આનંદિત થાય છે. ત્યાં એક દ્વારપાલક તેમને અટકાવે છે: “તમે કોણ છો? અહીં કેમ આવ્યા છો? તમારો હેતુ શું છે? કહો!” શુકદેવજી મૌન રહે છે. તેઓ શહેરના દ્વાર પાસે સ્થિર ઊભા રહે છે—સ્તંભ જેવું નિષ્ક્રિય, વિચારમગ્ન અને મૌન. દ્વારપાલ પુનઃ પૂછે છે: “બોલો, બ્રાહ્મણ, શું તમે મૂંગા છો? અહીં કેમ આવ્યા છો? મારા મત પ્રમાણે, ગતિ વિના કોઈ કાર્ય થઈ શકતું નથી. રાજાના આદેશથી અહીં પ્રવેશ નિયંત્રિત છે; અજાણી કુળ અને વર્તનવાળાને પ્રવેશ મળતો નથી. તમે તેજસ્વી લાગે છો, નિશ્ચિતપણે બ્રાહ્મણ છો, વેદવિદ્વાન છો. તમારું વંશ અને હેતુ કહો, પછી તમારી ઈચ્છા મુજબ જાવ.” શુકદેવજી કહે છે: “હું જે હેતુ માટે અહીં આવ્યો હતો, તે તો તમારા શબ્દોથી પૂરો થયો—વિદેહ શહેરનું દર્શન કરવું, જ્યાં પ્રવેશ દુષ્કર છે. મારી બુદ્ધિની ક્ષુદ્રતામાંથી ઉદ્ભવેલી મોહમાયાએ મને બે પર્વતો પાર કરાવ્યા. રાજાને જોવા માટે હું અહીં આવી ગયો છું. મારા પિતાએ મને મોહિત કર્યો—આમાં કોણ દોષી છે? કદી ભાગ્યે, કદી મારા કર્મથી, હું ધરતી પર ભટકતો રહ્યો છું. ધનની ઈચ્છા માણસને ભટકાવે છે, પણ મારી પાસે તો એ નથી, છતાં હું અહીં આવી ગયો છું—મૂર્ખતામાંથી. જેને કોઈ આશા નથી, તેને સતત સુખ મળે—જો તે મોહમાં ન ફસાય. હું આશાવિહિન છું, છતાં આ મોહસાગરમાં ડૂબી રહ્યો છું. મેરુ કયાં, મિથિલા કયાં, અને હું પગપાળા અહીં કેમ આવી ગયો? મારા પ્રયત્નનું ફળ શું છે? નિશ્ચિતપણે, હું ભાગ્યે મોહિત થયો છું. જે શરૂ થયું છે, તે ભોગવવું જ પડે—શુભ કે અશુભ. દરેક પ્રયત્ન હંમેશા ભાગ્યના અધિકાર છે. અહીં કોઈ તીર્થ નથી, ન વેદ છે—તો મેં આટલો શ્રમ શા માટે કર્યો? શહેરમાં પ્રવેશ મળતો નથી; રાજાને ‘વિદેહ’ કહે છે.” આ રીતે બોલીને, શુકદેવજી મૌન થઈ જાય છે; દ્વારપાલ સમજ જાય છે કે એ મહાન વિદ્વાન બ્રાહ્મણ છે. તે નમ્રતાથી કહે છે: “મહાનુભાવ, હવે તમે જ્યાં તમારો હેતુ હોય ત્યાં જાવ, તમારી ઈચ્છા મુજબ. તમારે અટકાવવાનો દોષ મારો છે, ક્ષમા કરો—ક્ષમાશીલતા મુક્ત વ્યક્તિઓની શક્તિ છે.” શુકદેવજી જવાબ આપે છે: “હે દ્વારપાલ, અહીં તમારો કોઈ દોષ નથી; તમે હંમેશા બીજા ના આદેશ હેઠળ હો. સેવકને સ્વામીના આદેશનું પાલન કરવું જ જોઈએ. અહીં રાજાનો પણ દોષ નથી—તમે મને રક્ષ્યા; વિદ્વાનને ચોર અને દુશ્મનથી સાવધાન રહેવું જોઈએ. દોષ તો મારો છે, કારણ કે હું અહીં આવ્યો છું; બીજાના ઘરમાં પ્રવેશ કરવો એ મારું જ કર્તવ્ય છે—આમ, મારી નિંદા હું જ કરું છું.” દ્વારપાલ પુછે છે: “હે દ્વિજ, સુખ શું છે, દુઃખ શું છે, જે શુભ ઈચ્છે એ શું કરે? દુશ્મન કોણ, હિતેચ્છુ કોણ? આ બધું મને કહો.” શુકદેવજી કહે છે: “આ સમગ્ર જગતમાં દ્વંદ્વ છે; લોકો બે પ્રકારના છે—આસક્ત અને અનાસક્ત; તેમનું મન પણ બે ભાગે વહેંચાયેલું છે. અનાસક્ત ત્રણ પ્રકારના: જ્ઞાની, અજ્ઞાની અને મધ્યમ; આસક્ત બે પ્રકારના: મૂર્ખ અને બુદ્ધિમાન. બુદ્ધિ પણ બે પ્રકારની છે: શાસ્ત્રજ અને યુક્તિજ; અને યુક્તિ પણ યોગ્ય અને અયોગ્ય હોય છે.” દ્વારપાલ કહે છે: “હે વિદ્વાન, તમે જે રીતે કહ્યું, એ મને સમજાયું નહીં; મહાન દ્વિજ, કૃપા કરીને આ બધું સ્પષ્ટ રીતે સમજાવો.” શુકદેવજી કહે છે: “જેને આ જગતમાં આસક્તિ છે, તેને ‘આસક્ત’ કહેવાય છે; તેના માટે અનેક પ્રકારના દુઃખ અને અનેક પ્રકારના સુખ છે.” આ રીતે, શુકદેવજી અને દ્વારપાલ વચ્ચે ધર્મ, આસક્તિ અને અનાસક્તિના વિષયે ઊંડો સંવાદ શરૂ થાય છે, અને સમગ્ર વાતાવરણમાં જ્ઞાન અને ભક્તિની પવિત્રતા વ્યાપી જાય છે.